Előzmények Podcastok

Mikor hagyták abba a görög történészek azt, hogy a görög mitológiát történelmi ténynek tartsák?

Mikor hagyták abba a görög történészek azt, hogy a görög mitológiát történelmi ténynek tartsák?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

A görög mitológiában mindenféle történelmi történet található. Tűz az Olümposz -hegyről, Théba alapítása, nem beszélve az istenek tetteiről.

Először is, nyugodtan feltételezhetjük, hogy a történelemben volt olyan időszak, amikor a görögök hajlamosak voltak elhinni a görög mitológiát történelmi tényként?

Másodszor, ha igen, mikor vette észre a görög történészek túlnyomó többsége, hogy ez nem igaz?


Értelemszerűen a történész tudós. Herodotoszt általában a "történelem atyjának" tartják, és megkülönbözteti a mítoszokat a történelmi tényektől, vagy legalábbis megpróbálja. Legalábbis az istenek, hogy ne avatkozzanak közvetlenül a történelmébe (kivéve az orákulumok kijelentéseit, amelyek az ő és a későbbi görög beszámolókban mindig relevánsak, de ez nem kapcsolódik a mítoszokhoz). Homéroszt természetesen nem tartják történésznek, és a görögök sem tekintették annak.

Tehát a rövid válasz az A görög történészek mindig megkülönböztették a mítoszokat a történelmi tényektől.


Az első kérdéshez szólva: rendszerint kissé félrevezetünk a "mítosz" kifejezéssel, amely alatt hajlamosak vagyunk egy olyan történetre gondolni, amely némileg hasonlít egy meséhez, amely (számunkra) nyilvánvalóan nem igaz. A görögök számára a "mítosz" csak "történetet" vagy "cselekményt" jelent. Vallásuk részben sok történetből állt, de minden vallás is. Ez nem jelenti azt, hogy nem hittek nekik, vagy hogy nem értették rugalmasan a szó szerinti és a figuratív igazságukat (azaz nem kell mindent elhinni a Bibliában ahhoz, hogy higgyenek Istenben stb.). Általában a görögök meglehetősen vallásosak voltak a római uralom alatt.

Ezenkívül nehéz meghatározni az ötödik századi görög „történelem” fogalmának megértését. Míg valaki, mint Herodotosz (és különösen Thukydides), keményen próbálta megkülönböztetni a tényeket a fikciótól, valójában nem foglalkozott néhány általunk alkalmazott központi módszertani gyakorlattal (periodizálás, források, elsődleges források vizsgálata), így bár beszélhetünk az ókori történészeket, mint történészeket, érdemes szem előtt tartani, hogy a "történelem" sokkal másabb konnotációkkal rendelkezett, mint nálunk.

Például akkor jó lenne azt mondani, hogy "A trójai háború határozottan megtörtént, bár nincs bizonyítékom rá, és ez régen történt."

Szeretném másodsorban @Gracie K pontját is kihangsúlyozni: egészen a közelmúltig általános volt, hogy a Bibliát beépítették a történelmi művekbe. Ennek ellenére rengeteg népszerű történelemíró van, akik tényként veszik a vallási tartalmat.


Igen, megtették. Vannak konkrét esetek, amikor történészeket vagy filozófusokat kiközösítenek, mert nem is az istenek létezését, hanem csak az istenek hatalmát kritizálják. Példa a szó szerinti meggyőződésükre, hogy amikor Tiberius megtudta, hogy Pan isten „meghalt”, vizsgálatot indítottak halála okáról. A keresztények ezt a pogányság allegorikus halálának értik, mivel Pánt a legbűnesebb istenként ismerték (az ördög ábrázolásunk Pánból nyeri a képét), de a görögök akkor azt hitték, hogy fizikailag meghalt.

Pán azonban meghalt, és a személyes cselszövésen túl nem kell számítania, hogy az ókori görögök hittek -e a szó szerinti istenekben; mert a műveltek ma már keresztények.

Plutarkhosz görög történész (De Deuferu oraculorum, "Az orákulusok elöregedése") szerint [29] Pán az egyetlen görög isten (Asclepiuson kívül), aki valójában meghal. Tiberius uralkodása idején (Kr. U. 14-37) Pan halálának híre egy Thamus tengerészhez érkezett, aki Paxi szigetén keresztül Olaszországba tartott. Egy isteni hang üdvözölte őt a sós vízen: "Thamus, te ott vagy? Amikor elérted Palodeset, [30] ügyelj arra, hogy hirdesd, hogy a nagy isten, Pán meghalt." Amit Thamus tett, és a híreket a partról nyögésekkel és siránkozásokkal fogadták.


Ókori Görögország

Az ókori Görögország évszázadok óta a Földközi -tenger és a világ egyik meghatározó civilizációja volt. Mint minden civilizáció, az ókori Görögország azonban végül hanyatlásba esett, és a rómaiak, egy új és felemelkedő világhatalom meghódították.

A belső háborúk évei gyengítették az egykor erős görög városállamokat, Spártát, Athént, Théba és Korintust. II. Fülöp, Macedón (Észak -Görögország) hatalomra került, és ie 338 -ban délre lovagolt, és meghódította Théba és Athén városát, egyesítve uralma alatt Görögország nagy részét.

II. Fülöp halála után fia, Nagy Sándor vette át az irányítást. Sándor nagy tábornok volt. Meghódította az összes földet Görögország és India között, beleértve Egyiptomot is.

Amikor Nagy Sándor meghalt, hatalmas szakadék volt a hatalomban. Sándor birodalmát megosztották tábornokai között. Ezek az új hadosztályok hamar harcolni kezdtek. Bár a görög kultúra a világ nagy részén elterjedt, politikailag megosztott volt.

Az ókori Görögország Nagy Sándor utáni időszakát hellenisztikus Görögországnak nevezik. Ez idő alatt Görögország városállamai hanyatlásba estek. A görög kultúra valódi központjai a világ más területeire költöztek, beleértve Alexandria (Egyiptom), Antiochia (Törökország) és Efezus (Törökország) városát.

Míg a görögök hanyatlás alatt álltak, egy új civilizáció Olaszországban (a rómaiak) került hatalomra. Ahogy Róma egyre erősebb lett, a görögök kezdték fenyegetésnek tekinteni Rómát. Kr. E. 215 -ben Görögország egyes részei Karthágóval szövetkeztek Róma ellen. Róma hadat üzent Macedóniának (Észak -Görögország). Ők legyőzték Macedóniát a Cynoscephalae -i csatában 1978 -ban, majd ismét a Pydnai csatában 168 -ban.

Róma folytatta Görögország meghódítását. A görögök végül vereséget szenvedtek a korinthusi csatában, i. E. 146 -ban. Róma teljesen elpusztította és kifosztotta Korinthosz városát példaként más görög városoknak. Ettől kezdve Görögországot Róma uralta. Annak ellenére, hogy Róma uralta, a görög kultúra nagy része változatlan maradt, és nagy hatással volt a római kultúrára.


Tartalom

A férfiak közötti azonos nemű kapcsolatok leggyakoribb formája Görögországban az volt paiderastia (pederasty), azaz "fiúszeretet". Ez egy idősebb férfi és egy serdülő fiatal közötti kapcsolat volt. Egy fiút addig tartottak „fiúnak”, amíg nem tudott teli szakállat növeszteni. Athénban az idősebb férfit hívták erastes. Oktatni, védeni, szeretni és példaképül kellett szolgálnia eromenosz, akinek jutalma szépségében, fiatalságában és ígéretében rejlett.

A görög pederasztia gyökerei Görögország törzsi múltjában rejlenek, még mielőtt a városállam politikai szervezeti egységgé emelkedett volna. Ezek a törzsi közösségek korcsoportok szerint szerveződtek. Amikor eljött az ideje, hogy egy fiú felkarolja a felnőtt korosztályt, és "férfivá" váljon, egy idősebb férfi társaságában hagyta el a törzset egy ideig, amely átmeneti rítust jelentett. Ez az idősebb férfi a görög életmódra és a felnőttkori felelősségre nevelné a fiatalokat. [ idézet szükséges ]

A görög fiatalok által Görögország törzsi őstörténetében áthaladó rítus a városállam felemelkedése után a görög pederastia általánosan ismert formájává alakult, ill. polisz. A görög fiúk már nem hagyták el a közösség határait, inkább a város határain belül párosultak idősebb férfiakkal. Ezek a férfiak, hasonlóan korábbi társaikhoz, oktató és tanulságos szerepet játszottak fiatal társaik életében, ugyanúgy, mint a korábbi időkben, szexuális kapcsolatban voltak fiukkal. A behatoló szexet azonban a passzív partner számára megalázónak tekintették, és kívül estek a társadalmilag elfogadott normán. [7] Az ókori Görögországban a szexet általában a penetráció, az öröm és az erőfölény értette, nem pedig a résztvevők nemét. Emiatt a pederasztikát nem tekintették homoszexuális cselekedetnek, tekintettel arra, hogy az „ember” domináns szerepet, tanítványa pedig passzív szerepet fog vállalni. Amikor a közösülés két azonos nemű ember között történt, még mindig nem tekintették teljesen homoszexuális uniónak, tekintettel arra, hogy az egyik partnernek passzív szerepet kell vállalnia, és ezért a továbbiakban nem tekinthető „férfinak”. szexuális egyesülés. [8]

A görög pederasztika mechanikáját kidolgozott társadalmi kódex szabályozta. A felnőtt férfi kötelessége volt udvarolni a fiúval, aki megütközött a képzeletével, és társadalmilag helyénvalónak tartották, hogy a fiatalabb férfi egy ideig tartózkodjon, mielőtt kapitulálna mentora vágyainak. Ez a várakozási időszak lehetővé tette a fiú számára, hogy biztosítsa, hogy udvarlója nem pusztán szexuális célból érdeklődik iránta, hanem őszinte érzelmi vonzalmat érez iránta, és érdekli, hogy vállalja a pederasztikus paradigmában neki kijelölt mentori szerepet. [ idézet szükséges ]

Az ókori Görögországban a pederasztia korhatára legalább a tizenkét éves fiúkat érinti. A tizenkét év alatti fiút szeretni nem volt megfelelő, de nincs bizonyíték arra, hogy az ilyen gyakorlattal járó jogi szankciókra. Hagyományosan egy pederasztikus kapcsolat folytatódhat a fiú testszőrének széles körű növekedéséig, amikor férfinak tekintik. Így a pederasztikus párkapcsolat fiatalabb tagjának korhatára úgy tűnik, 12 -ről körülbelül 21 évesre terjedt ki. [ idézet szükséges ]

Az ókori görögök a pederasztikus városállamok kontextusában elsőként írták le, tanulmányozták, rendszerezték és hozták létre a pederastyt mint társadalmi és oktatási intézményt. Fontos eleme volt a civil életnek, a katonaságnak, a filozófiának és a művészetnek. [9] A tudósok között némi vita folyik arról, hogy a pederasztia minden társadalmi osztályban elterjedt volt -e, vagy nagyrészt az arisztokráciára korlátozódott.

A katonaságban Edit

A Thébai Szent Zenekar, egy külön katonai egység, amely férfi szerelmespárokból áll, általában a legjobb példa arra, hogy az ókori görögök hogyan használták fel a csapatban lévő katonák közötti szerelmet harci szellemük erősítésére. A thébák a szent zenekarnak Théba erejét tulajdonították a bukása előtti nemzedék számára II. Fülöp macedónnak, aki amikor a chaeroneai csata után (Kr. E. 338) felmérte a halottakat, és látta, hogy a Szent Zenekar holttestei szétszóródtak csatatéren, kemény kritikával illette a zenekar spártai nézeteit:

Elpusztulnak nyomorúságosan azok, akik azt hiszik, hogy ezek az emberek valami gyalázatosat tettek vagy szenvedtek. [10]

Pammenes véleménye Plutarkhosz szerint az volt

Homérosz Nesztor nem volt elég jártas a hadsereg elrendelésében, amikor azt tanácsolta a görögöknek, hogy soroljanak fel törzset és törzset. csatlakoznia kellett volna a szerelmesekhez és szeretteikhez. Az ugyanabból a törzsből származó férfiak nem értékelik egymást, ha veszélyek fenyegetnek, de a szerelemre épülő barátság által megerősített zenekar soha nem szakad meg.

Ezek a kötelékek tükröződnek a görög mitológia epizódjaiban, mint például Achilles és Patroclus hősi kapcsolata Iliász, úgy gondolták, hogy fokozzák a morált, valamint a bátorságot, mert lenyűgözni és megvédeni szeretőjüket. Az ilyen kapcsolatokat sok görög történész és filozófiai beszédben dokumentálta, valamint olyan közvetlen megjegyzésekben, mint például Plutarkhosz által rögzített II. Fülöp, Macedón:

Nem csak a legharcosabb népek, a boeotiak, a spártaiak és a krétaiak a legérzékenyebbek az ilyen szerelemre, hanem a régi idők legnagyobb hősei is: Meleager, Achilles, Aristomenes, Cimon és Epaminondas.

Az Eretrians és a Chalcidians közötti lelantai háború idején, a döntő csata előtt, a chalcidianusok egy Cleomachus (dicső harcos) nevű harcos segítségét kérték. Válaszolt a kérésükre, és szeretőjét elhozta nézni. Az eretriánusok elleni vádak vezetésével a kálcidiakat győzte le saját élete árán. A chalcidiak hálából sírt emeltek neki a piactéren. [ idézet szükséges ]

Tekintettel arra, hogy a görög társadalomban fontos a felnőtt férfi férfiasságának ápolása és a passzív partnernek vélt nőiesítő hatása, a hasonló társadalmi státuszú felnőtt férfiak közötti kapcsolatokat rendkívül problémásnak tekintették, és általában társadalmi megbélyegzéssel társították. [11] Ez a megbélyegzés azonban csak a kapcsolat passzív partnere számára volt fenntartva. A mai vélemények szerint azok a görög férfiak, akik passzív anális szexet folytattak, miután elérték a férfiasságot - ekkor várható volt, hogy fordított szerepet fognak betölteni a pederasztikus kapcsolatokban, és aktív és domináns taggá válnak - ezáltal nőiesedtek vagy nővé váltak. "önmaguktól. Bőven van bizonyíték Arisztophanész színházában, amely kigúnyolja ezeket a passzív embereket, és bepillantást enged a harapó társadalmi ellenszenv és a szégyen ("atimia") típusába, amelyet társadalmuk halmozott fel rájuk. [ idézet szükséges ]

Achilles és Patroclus Edit

A felnőtt férfiak közötti mély érzelmi kötődés első rögzített megjelenése az ókori görög kultúrában a Iliász (Kr. E. 800). Homérosz nem ábrázolja szexuálisnak Achilles és Patroclus közötti kapcsolatot. Az ókori görögök hangsúlyozták a feltételezett korkülönbséget a kettő között azzal, hogy Patroclus -t szakállal ábrázolták a festményeken és a kerámiákban, míg Achilles borotvált, bár Achilles szinte isteni alak volt a görög társadalomban. Ez nézeteltéréshez vezetett, amelyet úgy kell felfogni erastes és melyik eromenosz, mivel a homérosi hagyomány Patroclus -t idősebbnek, de Achilles -t erősebbnek nyilvánította. Más ősök úgy vélték, hogy Achilles és Patroclus egyszerűen közeli barátok.

Aiszkhülosz a tragédiában Myrmidons Achilleust védővé tette, mivel megbosszulta szeretője halálát, annak ellenére, hogy az istenek azt mondták neki, hogy ez az ő életébe kerül. Azonban Platón szimpóziumában Phaedrus karaktere azt állítja, hogy Homérosz Achilleusz szépségét hangsúlyozta, ami őt, nem pedig Patrokloszt minősítené “Eromenoszok”. [12]

Sappho, Leszbosz szigetéről származó költő sok szerelmes verset írt nőknek és lányoknak. Ezekben a versekben a szeretet néha szükséges, és néha nem. Úgy gondolják, hogy Sappho közel 12 000 sor verset írt más nők iránti szeretetéről. Ebből csak mintegy 600 sor maradt fenn. Az ókori hírnevének köszönhetően ő és földje a nők közötti szeretet szimbólumává vált.

A pedagógiai erotikus kapcsolatokat is dokumentálják Spárta számára, a nők sportos meztelenségével együtt. Platóné Szimpózium megemlíti azokat a nőket, akik "nem törődnek a férfiakkal, de vannak női kötődéseik". [13] Általánosságban azonban a nők szerelméről és szexuális kapcsolatairól szóló történelmi feljegyzés kevés. [6]

Hosszú szünet után, amelyet a homoszexuális témák cenzúrája jellemez, [14] a modern történészek felkapták a fonalat, 1907 -ben Erich Bethe -től kezdve K. J. Doverrel és még sok mással. Ezek a tudósok kimutatták, hogy az azonos neműek közötti kapcsolatokat nyíltan, nagyrészt hivatalos szankcióval gyakorolták az élet számos területén, a Kr. E. 7. századtól a római korig.

Egyes tudósok úgy vélik, hogy az azonos neműek kapcsolatai, különösen a pederasztia, csak az arisztokrácia körében voltak gyakoriak, és hogy ezeket a kapcsolatokat nem gyakorolták széles körben az egyszerű emberek (demók). Az egyik ilyen tudós Bruce Thornton, aki azt állítja, hogy az Arisztophanész komédiáiban a pederasztikus hímekre irányuló sértések azt mutatják, hogy a köznép nem szereti a gyakorlatot. [15] Más tudósok, például Victoria Wohl, hangsúlyozzák, hogy Athénban az azonos neműek részei voltak a demokrácia "szexuális ideológiájának", amely az elit és a demók, ahogy azt a zsarnokgyilkosok, Harmodius és Aristogeiton példázzák. [16] Még azok is, akik azzal érvelnek, hogy a pederastia a felsőbb osztályokra korlátozódott, általában elismerik, hogy ez a „társadalmi struktúra része” polisz". [15]

Jelentős viták folytatták a tudósok világát az azonos neműek kapcsolatairól az ókori görögök között, amelyeket Thomas Hubbard írt a Bevezetés a homoszexualitásba Görögországban és Rómában, A Source Book of Basic Documents, 2007, p. 2: "A Melegtudományok területe gyakorlatilag a kezdetektől fogva fel van osztva az" esszencialisták "között, akik hisznek az azonos neműek vonzerejének archetipikus mintázatában, amely egyetemes, transzhistorikus és transzkulturális, és" társadalmi konstrukcionisták ", azok, akik hogy a szexuális preferenciák mintái különböző jelentőségűek a különböző társadalmakban, és hogy nincs alapvető identitás az azonos neműek gyakorlói között, például az ókori Görögországban és a posztindusztriális nyugati társadalomban. hogy a szexuális preferencia jelentős kategória volt a régiek számára, vagy hogy az ókori világban létezett bármilyen szubkultúra a szexuális tárgyválasztáson ". 2 (idézi Halperint és Foucault -t a szociálkonstrukcionista táborban, valamint Boswellt és Thorpot az esszencialistában, vö. E. Steint az esszék gyűjteményéért, A vágy formái: szexuális orientáció és a társadalmi konstruktivista vita, 1992). Hubbard kijelenti, hogy "Az ókori szövegek sorának alapos vizsgálata azt sugallja, hogy a szexuális preferenciák bizonyos formáit valójában az egyének megkülönböztető jellemzőinek tekintették. Sok szöveg még az ilyen preferenciákat is veleszületett tulajdonságoknak és" emberi szempontoknak "tekinti. identitás. "Uo. Hubbard mindkét gondolatmenetet alkalmazza, amikor ezek relevánsnak tűnnek az ősi szövegekhez, 2–20.

Platón idejében voltak olyanok, akik úgy vélték, hogy a homoszexuális szex minden körülmények között szégyenteljes. Valójában Platón végül is ezt a nézetet vallotta. Egy időben azt írta, hogy az azonos neműek szerelmesei sokkal áldottabbak, mint a közönséges halandók. Még előnyt is adott nekik a nagy versenyben, hogy visszatérjenek a mennyországba, kölcsönös szeretetük átfűzte foltos szárnyaikat. Később mintha ellentmondott volna önmagának. Ideális városában azt mondja utolsó, posztumuszban megjelent művében A törvények, a homoszexuális szexet ugyanúgy kezelik, mint az incestet. Ez valami ellentétes a természettel, ragaszkodik hozzá, és "teljesen szentségtelennek, az isteneknek utálatosnak és a legcsúnyábbnak" nevezi. [17]

A téma vitákat váltott ki a modern Görögország nagy részében. 2002 -ben a Nagy Sándorról szóló konferenciát viharba sodorták, mert a homoszexualitásáról szóló dolgozat bemutatására készül. Amikor a film Sándorcímű filmet, amely Alexandert romantikus kapcsolatban áll férfiakkal és nőkkel egyaránt, 2004 -ben adták ki, 25 görög ügyvéd azzal fenyegetőzött, hogy bepereli a film készítőit, [18] de a film előzetes vetítésén részt vett. [19]


Tartalom

A rómaiak hajlamosak voltak a szinkretizmusra, ugyanazokat az isteneket látták különböző nevek alatt a Birodalom különböző helyein, befogadva más európaiakat, például a helléneket, a németeket, a keltákat, a sémi és más közel -keleti csoportokat. A római fennhatóság alatt a Rómához leginkább hasonló különböző nemzeti mítoszokat analóg módon vették át az általános római mítoszokba, tovább erősítve a császári ellenőrzést.Következésképpen a rómaiak általában toleránsak és befogadóak voltak az új istenségek és más tágabb birodalmuk részét képező népek vallási tapasztalatai iránt. [1]

Az ezoterikus filozófia felemelkedése Szerk

A római birodalom hellén részeinek filozófikusabb szemlélete a szellemi vallásos gondolkodás reneszánszához vezetett a 2. század elején. A Hermész Triszmegisztosznak álnepigrafikusan tulajdonított írások, amelyek az ezoterikus filozófiáról, a mágiáról és az alkímiáról szólnak, a római Egyiptomból kezdtek elterjedni az egész birodalomban, miközben nehéz pontosan meghatározni, ezeket a szövegeket valószínűleg az első és a harmadik század között szerkesztették. Bár az ilyen hermetikákat általában a szellemi fejlődés teológiai céljával írták, minden szöveg névtelen, választékos és spontán eredetű volt, nem pedig egy szervezett mozgalom része.

A hermetizmussal párhuzamosan kialakult az alatrist henotheista panenteizmus szervezettebb formája. Az I. században Cicero barátja, Nigidius Figulus kísérletet tett a pitagoraszi tanok felelevenítésére, amely törekvés különösen sikeres volt Tyana Apollóniusz idején az 1. században, egy évszázadon belül, természetfeletti erőket tulajdonítottak Apollóniosznak, és az életéről szóló beszámolóknak volt hasonlósága Jézuséinak. Ennek a neopitagorizmusnak a hívei számára legalább egy fontos találkozóhelyet Rómában, a Porta Maggiore közelében építettek, a későbbi keresztény templomokhoz hasonló tervezés szerint, bár földalatti.

A 2. században Apameai Numenius arra törekedett, hogy a platonizmus további elemeit beleolvasztja a neopitagoraizmusba, amelyet Plotinus folytatott, és megalapozta a neoplatonizmust, a teista monizmus vallását. A neoplatonizmust olyan kiemelkedő tudósok kezdték elfogadni, mint a keresztény teológus Origenész és a keresztényellenes Porphyry. Gallienus uralkodása alatt a császári család maga védte Plotinoszt, és bátorította filozófiai tevékenységét. A neoplatonizmust Iamblichus fejlesztette tovább, aki úgy vélte, hogy a fizikai meghívások képesek lesznek szoteriológiai eredményeket produkálni, ezért vallási rituálét adott hozzá a filozófiához. Julianus császár megpróbálta egységesíteni a hagyományos római vallást, összekeverve azt Iamblichus neoplatonizmusának formájával, amelyet a befolyásos keresztény gondolkodó, Hippói Ágoston élt ebben az időszakban, és későbbi írásai erős neoplatonikus hatást mutatnak.

Keleti napimádat Szerk

Valamikor az első század környékén a római hadsereg tagjai elkezdték átvenni a mitraizmus misztikus kultuszát, ez a napistenhez kapcsolódó kultusz homályos, nem római eredetből származik, és az első fennmaradt referencia-dátum Plutarkhosz említése egy Kr. U. bizonyos mediterrán kalózok gyakorlója. Ahogy a római légiók fokozatosan elmozdultak, a mitraizmus is elterjedt az egész Római Birodalomban kezdetben, főként katonák követték az előírásait, de felszabadítottak, rabszolgák és kereskedők is elfogadták azokat a helyeket, ahol a légiók pihentek, különösen határvidékeken.

A mithraizmus nem volt kizárólagos - lehetséges és gyakori volt a mithraizmus és más kultuszok egyidejű követése. Végül magán Rómán belül vált népszerűvé, fokozatosan szerzett tagokat az arisztokratabb osztályok körében, és végül a római szenátorok egy részét híveinek tekintette az augusztusi történelem szerint, még Commodus császár is tagja volt. Bár jelenleg ismeretlen okokból a mithraizmus teljesen kizárta a nőket, a harmadik századra széles körben elérte, hogy több mint 100 fennmaradt templom maradványa maradt Mithrasban, 8 Rómában és 18 Ostiában (Róma fő kikötője), Rómával együtt több mint 300 kapcsolódó mitraikus műemlékkel rendelkezik.

Septimius Perselus uralkodásától kezdve a napimádat más, kevésbé nemspecifikus formái is népszerűvé váltak az egész Római Birodalomban. [2]

Elagabalus arra használta felhatalmazását, hogy El-Gabalt a római panteon fő istenségévé tegye, és egyesítette az istent a római napistenekkel Deus Sol Invictus, jelentése Isten - a veretlen Nap, és fölényessé tette őt a Jupiterhez képest [3], és vagy Astarte-t, Minervát, Urániát, vagy a három kombinációját rendelte El-Gabal feleségévé. [4] Durván lovagolt a hagyományos vallás más elemei fölött, feleségül vett egy Vestal Szűzet [5] (akiket törvény szerint köteleztek arra, hogy szolgálat közben nőtlen szüzek maradjanak), [6] és megmozgatta a római vallás legszentebb emlékeit (beleértve a tüzet is) Vesta, a Salii pajzsai és a Palladium) egy új, kizárólag El-Gabalnak szentelt templomhoz. [7] Bármennyire a vallásilag konzervatív szenátorok is helytelenítették, az El-Gabal tiszteletére rendezett pazar éves nyilvános fesztiválok kedvet kaptak a népes tömegek körében, részben az élelmiszerek széles körű elosztásával járó fesztiválok miatt. [4]

Közel fél évszázaddal Elagabalus után Aurélianus került hatalomra. Reformátor volt, megerősítette a napisten pozícióját, mint a római panteon fő istenségét, sőt egy teljesen új templomot is épített Rómában, amelyet az istenségnek szenteltek. Az is valószínű, hogy ő volt a felelős a fesztivál létrehozásáért a meg nem nyert nap születésének napja (Meghal Natalis Solis Invicti), amelyet december 25 -én ünnepeltek, azon a napon, amikor a nap ismét felkelni kezd - négy nappal azután, hogy korábban elérte a legalacsonyabb pontját [8], bár a fesztiválra vonatkozó legkorábbi utalás a 354. év kronográfiájában található. elve egy isten, egy birodalom az volt a szándéka, hogy a Birodalom minden népe, polgári vagy katona, keleti vagy nyugati lakos egyetlen olyan istent adjon meg, amelyben hinni tudnak anélkül, hogy elárulnák saját isteneiket. Lactantius azzal érvelt, hogy Aurelianus az összes többi istent törvényen kívül helyezte volna, ha lett volna elég ideje, de Aurelianusnak csak öt évig sikerült megtartania a császári pozíciót.

Judaizmus és kereszténység Szerk

A birodalmi tolerancia csak azokra a vallásokra terjedt ki, amelyek nem álltak ellen a római tekintélynek, és tiszteletben tartották a római isteneket. Az állammal ellenséges vagy a vallási meggyőződésekhez és gyakorlatokhoz kizárólagos jogokat igénylő vallásokat nem vették be, és néhány kizárólagos keleti kultuszt üldöztek. A zsidók különleges kiváltságokat kaptak a gazdaságban, a létszámban és a szétszórtságban uralkodó helyzetük miatt, de ez a tolerancia egyenlőtlenül volt kiegyensúlyozva a zsidó behódolás vékony rétegén. A judaizmus iránti tolerancia üldöztetésbe fordult, amikor az együttműködést befejezettnek tekintették, lásd a zsidóellenességet a kereszténység előtti Római Birodalomban. Az intoleráns szekták üldözhetik egymást is, olyan zsidó szektákat, mint a korai keresztényeket, akiket a zsidó intézmény veszélyes provokátornak minősített, a Jamnia Zsinat és a Birkat haMinim egyes értelmezései szerint. Az eredmények közé tartoztak a keresztény közösségek és zsidó nacionalista csoportok mészárlásai. [1]

Az ókeresztény közösséget időnként alapvetően destabilizáló hatásnak [9] és a római békét veszélyeztetőnek tekintették. religio illicita. [1] Azok a pogányok, akik Róma és tágabb birodalmának szerencsétlenségeit a kereszténység felemelkedésének tulajdonították, és akik csak a régi módszerekhez való visszatéréssel láthatták a helyreállítást [10], szembesültek a különálló keresztény egyházzal. ettől a hittől, és nem volt hajlandó felhígítani azt, amit az "Egy igaz Isten" vallásának tartott. [11]

Ugyanazokat az isteneket, akikről a rómaiak hittek, megvédték és megáldották városukat és tágabb birodalmát az imádott sok évszázad során, most az ókeresztény egyház démonizálta. [12]

Az állam és az új feltörekvő vallás közötti kezdeti konfliktusok után Gallienus (253–260 között uralkodott) volt az első császár, aki minden vallási hitvallás, beleértve a kereszténységet is, toleráns parancsot adott ki. A halála után író keresztény polémikusok szerint I. Konstantint a halálos ágyán keresztelték meg, így ő lett volna az első császár, aki megkeresztelkedett. [13] [14] Eusebius kortárs keresztény történész is dicséri, hogy néhány pogány templomot lebontottak. [15] Mindazonáltal, bármit is mondtak a császári ediktumok, a keresztény császárok uralma alatti, I. Valentinianusig és Valensig tartó politika hatásai elégségesek voltak ahhoz, hogy széles körben elterjedt irányzatot idézzenek elő a keresztény megtérésre, de nem elégségesek ahhoz, hogy a pogányság kihaljon. A tényleges üldözés szórványos volt, és általában a helyi kezdeményezés eredménye, például Tours Márton pusztításai a galliai szent helyeken a későbbi negyedik században. [16] Lehet, hogy a hivatalos parancsok megértették, hogy a tényleges üldözést el fogják viselni, de a hivatalos kereszténység első századában általában nem szervezték meg.

A milánói ediktummal (i. Sz. 313) Konstantin folytatta a tolerancia politikáját, amelyet Galerius kialakított. [17] A mágiával és a magánjóslással szembeni jogalkotását attól a félelemtől hajtotta ki, hogy mások hatalmat szerezhetnek ezekkel az eszközökkel. [18] Ez azonban nem azt jelentette, hogy ő vagy más római uralkodók nem kedvelték a jóslást. Ehelyett az ő hite római a jóslást megerősíti az a törvény, amely felszólítja az augurok konzultációját, miután a 320. évben villámcsapás ért egy amfiteátrumot. [19] Constantinus kifejezetten megengedte a nyilvános jóslást, mint állami szertartást, valamint a nyilvános pogány gyakorlatok folytatását. [20] Konstantin törvényeket is kiadott, amelyek megerősítették a lángok, a papok és a duumvirák jogait. [21] Ezenkívül megkezdte azt a gyakorlatot, hogy a világi hatalmat használja fel a kereszténységben a hittanbeli ortodoxia megalapozására, amely példát minden későbbi keresztény császár követte, ami a keresztény erőszak köréhez és a mártíromságban megjelenő keresztény ellenálláshoz vezetett. [22]

A 337 -től 361 -ig uralkodó II. Konstantin cselekedetei kezdetét vették a keresztény Római Birodalom által a pogányság elleni formális üldöztetés korszakának, a pogány gyakorlatokat büntető törvények és rendeletek kibocsátásával. [23] [24]

A 350 -es évektől új törvények írták elő a halálbüntetést azok számára, akik pogány áldozatokat mutattak be vagy részt vettek rajtuk, a bálványimádásért pedig [25] bezárták a templomokat, [1] [24] és eltávolították a hagyományos győzelmi oltárt a szenátusból. . [26] Gyakran voltak olyan epizódok is, amikor a hétköznapi keresztények sok ókori pogány templomot, síremléket és emlékművet elpusztítottak, kifosztottak, megszentségtelenítettek és rongáltak. [27] [28] [29] [30]

A kemény birodalmi parancsoknak szembe kellett nézniük a pogányság hatalmas követésével a lakosság körében, valamint a kormányzók és a bírák passzív ellenállásával. [1] [31] [32] [33] A pogányellenes jogalkotás, kezdve Constantiusszal, idővel kedvezőtlenül befolyásolja a középkort, és bizonyos értelemben az inkvizíció alapjává válik. [34]

Julianus egyedüli uralkodása alatt 361–363 között a pogányság helyreállítási kísérletet látott, míg 363–375 között, Jovian, Valens és I. Valentinianus uralkodása alatt viszonylagos toleranciát kapott.

Julian Edit

Julianus Konstantin unokaöccse volt, és keresztény kiképzést kapott, de apja, testvére és két nagybátyja meggyilkolását Konstantin halála után Constantiusnak tulajdonította, és általában a keresztények társaságában. [ idézet szükséges ] Ez az ellenszenv elmélyült, amikor Constantius kivégezte Julianus egyetlen megmaradt testvérét i.sz. 354 -ben. [1] [35] Gyermekkora után Juliánt hellenisták tanulták, és vonzódtak a neoplatonisták és a régi vallások tanaihoz.

Julian vallási meggyőződése szinkretikus volt, és legalább három titokzatos vallás beavatottja volt. De Julian vallási nyitottsága nem terjedt ki a kereszténységre, mivel meggyőződése volt, hogy kizárólagos perspektívája van a vallási igazságról. A kereszténység, tekintve magát az egyetlen igaz vallásnak, ellenezte a pogányság inkluzívabb szinkretizmusát, és alapvetően összeegyeztethetetlen vele. [9]

Császárként Julian a nem keresztény vallások elnyomásának kísérletében igyekezett megfordítani az árapályt. Első feladata volt, hogy helyreállítsa a régi római pogány más vallások beilleszkedési gyakorlatát. De most ahelyett, hogy ugyanazoknak vagy hasonló istenségeknek különböző kultuszokat engedélyeztek volna különböző nevekkel, Julianus kereszténységben és a császári kormányzatban való képzése hatott rá, hogy egyetlen pogány vallást fejlesszen ki. Így a régi vallás újjáélesztésével és megszervezésével kapcsolatos elképzelései, amelyek a császár felügyelete alatt álló hierarchiával rendelkező koherens tan-, rituális- és liturgia -testvé [1] formálták, uralkodásának jellemzője volt. [35] Julianus bonyolult rituálékat szervezett, és megpróbálta megfogalmazni a neoplatonizmus letisztult filozófiáját, amely egyesítheti az összes pogányt. [36]

Julianus megengedte a vallásszabadságot, és elkerülte a tényleges kényszert. A keresztény Sozomen elismeri, hogy Julianus nem kényszerítette a keresztényeket áldozatvállalásra, és nem engedte, hogy az emberek igazságtalanságot követjenek el a keresztényekkel szemben, vagy sértegessék őket. [37] Azonban egyetlen keresztény sem taníthatta vagy tanulmányozhatta az ókori klasszikus szerzőket, "Hadd maradjanak Mátéhoz és Lukácshoz", és ezzel véget vettek a szakmai karrier lehetőségének. [1] [38]

Visszavonta a keresztény papság kiváltságait, amelyeket Konstantin adott nekik, és elrendelte, hogy tegyenek helyre. Akik Konstantin és Constantius uralkodása alatt templomokat bontottak le, azok újjáépítésére vagy újjáépítésük költségeinek fedezésére kényszerültek. Csak a pogányok taníthattak jogot, retorikát, filozófiát vagy gyakorolhattak bármilyen államilag jóváhagyott vallási liturgiát. Julianus megkövetelte, hogy azok, akik elhagyták az istenségeket, tisztítsák meg magukat, mielőtt megkapják azt a kiváltságot, hogy ismét részt vegyenek istentiszteletükön. A jóslással foglalkozott, és engedte, hogy alattvalói szabadon gyakorolhassák ezt a művészetet. [39] Általában a keresztényeknek biztosított kiváltságokat és mentességeket felváltották a pogány filozófusok és papok, akik neoplatóniás pogány vallásában részesültek. [37]

Jovian, Valentinian és Valens Edit

Julian halála után úgy tűnik, Jovian olyan vallási tolerancia -politikát vezetett be, amely elkerülte Constantius és Julianus relatív szélsőségeit. [40] I. Valentinianus és Valens uralkodása alatt ez a vallási tolerációs időszak folytatódott. A pogány írók mindkét császárt dicsérik liberális vallási politikájukért. [41]

Valentinianus és Valens 364 -ben uralkodása kezdetén teljes toleranciát adott minden kultusszal szemben. [42] Valentinianus, aki nyugaton uralkodott, még az éjszakai áldozatokat is megengedte, amelyeket korábban egyes emberek kísérlete miatt tiltottak. gyakorolja a törvénytelen jóslást az éjszaka leple alatt, miután Görögország proconsulja fellebbezett hozzá. [43] Valentinianus megerősítette a pogány papok jogait és kiváltságait is, és megerősítette a pogányok azon jogát, hogy templomaik kizárólagos gondnokai legyenek. [44] A keleten uralkodó Valens ariánus volt, és túlságosan elkötelezett az ortodox keresztények elleni harcban, hogy sokat foglalkozzon a pogányokkal. Nyugaton és keleten is ismét szigorú törvényeket fogadtak el, amelyek tiltják a magánjóslást. [45] A lakosság túlzott buzgalma miatt, hogy hagyja abba a káros jóslást, a haruspicusok és az augurok félni kezdtek nyilvános megjelenésüktől. Ez arra késztette a császárokat, hogy 371-ben hivatalosan engedélyezzék a hivatalos és törvényes jóslás gyakorlását. [42] A hivatalos politika ellenére a pogányellenes törvények továbbra is érvényben maradtak, és a pogány szent helyek nem hivatalos megsemmisítését is elviselték.

Apja (I. Valentinianus) 375 -ben bekövetkezett halálával Gratian tizenhat éves korában kezdte uralkodását. Hat nappal I. Valentinianus halála után Gratian féltestvérét, II. Valentinianust is császárnak nyilvánították. Valens halála után a 378 -as adrianopoli csatában Gratianus egy Theodosius nevű spanyolot választott nagybátyja utódjául. Gratiant Ausonius nevelte, aki dicsérte tanítványát toleranciájáért. Apja halála után Gratian Ambrose befolyása alá került, aki főtanácsadója lett. [46] [47] Ambrose hatására aktív lépések történtek a pogányság visszaszorítása érdekében. [48]

Ambrose befolyása jelentős erő volt, amely véget vetett a széles körű, ha nem hivatalos, vallási tolerancia időszakának, amely Julianus kora óta létezett. [49] Gratian 382 -ben több csapást mért a pogányságra. [50] Ebben az évben Gratian kisajátította a pogány papok és a Vestal Szűzek jövedelmét, elkobozta a papi kollégiumok személyes javait, és elrendelte a Győzelem Oltárának eltávolítását. [51] A pogány papok kollégiumai is elvesztették minden kiváltságukat és mentességüket. Gratianus kijelentette, hogy a pogány templomokat és szentélyeket a kormány elkobozza, és bevételeiket a császári kincstár vagyonához kell társítani. [52]

A pogány szenátorok válaszul fellebbezést küldtek Gratiannak, emlékeztetve, hogy még mindig ő a Pontifex Maximus, és kötelessége, hogy a pogány szertartásokat megfelelően hajtsák végre. Felkérték Gratiant, hogy állítsa helyre a győzelem oltárát, valamint a Vestal Szűzek és a papi kollégiumok jogait és kiváltságait. Gratian Ambrose felszólítására nem adott meg hallgatóságot a pogány szenátoroknak. Válaszul arra, hogy a pogányok emlékeztették, hogy továbbra is az ősvallás feje, Gratianus lemondott Pontifex Maximus címéről és tisztségéről Ambrose hatása alatt, kijelentve, hogy alkalmatlan egy keresztény számára e tisztség betöltésére.

A pogányság keresztényüldözése I. Theodosius alatt 381 -ben kezdődött, miután Kelet -Római Birodalomban uralkodott. A 380-as években I. Theodosius megismételte Constantius tiltását a pogány áldozatokra, a halálfájdalomra tiltott haruspicit, úttörőnek tekintette a magisztrátusok kriminalizálását, akik nem hajtották végre a pogányellenes törvényeket, felbomlottak néhány pogány egyesületet és elpusztították a pogány templomokat.

389-391 között kiadta a "Theodosian dekrétumokat", amelyek gyakorlatilag betiltották a pogányságot [53], a templomok látogatását tiltották, [54] [55] a fennmaradó pogány ünnepeket eltörölték, a Vesta templomban lévő örök tüzet A római fórum megszűnt, a Vestal -szüzek feloszlottak, a védnökséget és a boszorkányságot megbüntették. Theodosius nem volt hajlandó helyreállítani a győzelmi oltárt a szenátusi házban, a pogány szenátorok kérésére.

392 -ben az egész birodalom császára lett (ez volt az utolsó). Ettől a pillanattól kezdve uralkodása 395 -ös évének végéig, miközben a pogányok továbbra is nyíltan fogalmazták meg a tolerancia iránti igényeiket, [56] [57] felhatalmazta vagy részt vett számos templom, szent hely, kép és jámborság megsemmisítésében a birodalomban. , [58] [59] [60] [61] [62], és részt vett a keresztények akcióiban a fő pogány lelőhelyek ellen. [63] Átfogó törvényt adott ki, amely megtiltotta a pogány szertartásokat, még az otthona magánéletében is [1], és különösen elnyomta a manicheusokat. [64] A pogányságot most betiltották, "religio illicita". [65] Valószínűleg elnyomta az ősi olimpiai játékokat, amelyek utolsó ünnepi feljegyzése 393 -ból való. [66]

I. Theodosius 395 -ben bekövetkezett halálakor politikai válság következett, amelyet a barbárok gyorsan kihasználtak azzal, hogy soha nem látott mértékben betörtek a birodalomba. Mivel a Birodalomba beszivárgó, letelepedő vagy megszálló germán törzsek többsége ariánus keresztény volt, sok névleges ortodox keresztény kevésbé lett biztos a vallásában. Néhányan a babona vagy az ókori római pogány hazafiság értelmében úgy érezték, hogy az inváziók a régi módszerek elhagyásának következményei. Mások úgy vélték, hogy a teutonok sikere az ortodox egyház korrupciója volt. A pogányok viszont agresszívebbek lettek, és a keresztényeket kezdték hibáztatni a birodalmat érintő katasztrófákért. [67]

Annak ellenére, hogy sok pogány könyörgött a toleranciának, Honorius és Arcadius folytatta apja munkáját azzal, hogy még több pogányellenes törvényt hoztak, hogy megállítsák a pogányság újjáéledését. Az a tény, hogy folyamatosan meg kellett ismételniük fenyegetéseiket a pogányság gyakorlata elleni számos törvény megalkotásával, azt jelzi, hogy erőfeszítéseikkel nem sikerült megszüntetniük a hagyományos pogány rítusokat, amelyeket továbbra is diszkréten gyakoroltak. [68]

Honorius uralkodásának korai szakaszában Stilicho korlátlan hatalmat gyakorolhatott nyugat felett. Stilicho mértékletesen gyakorolta vallási politikáját, és a pogányoknak kedvező törvényeket hozott. Következésképpen Stilicho hatalma alatt a pogányok rövid pihenőt kaptak az üldöztetés elől. 395 -ben Arcadius kijelentette, hogy a pogányok ünnepélyes napjait már nem kell belefoglalni az ünnepek számába. [69] Ugyanebben az évben Arcadius elfogadott egy másik törvényt, amely megtiltotta, hogy bárki pogány szentélybe vagy templomba menjen, vagy bármilyen pogány áldozatot ünnepeljen. [70] Úgy tűnik, hogy ez a törvény azokat a keresztényeket célozta meg, akik visszatértek a pogánysághoz, mivel kifejezetten megemlíti "azokat, akik el akarnak térni a katolikus hit dogmájától". 396 -ban hivatalosan visszavonták a pogány papok és más papok kiváltságait. [71] Ugyanebben az évben Arcadius elrendelte, hogy a vidéken álló pogány templomokat rendbontás és zavargás nélkül el kell pusztítani. [72] Ez a törvény azt jelzi, hogy a pogányok száma vidéken még mindig túl nagy ahhoz, hogy a keresztények nyíltan elpusztítsák az ott található templomokat. Ennek eredményeként a keresztényeknek meg kellett elégedniük azzal, hogy lerombolják a pogány templomokat, amelyek többnyire önkormányzati területeken találhatók, ahol könnyen meghaladhatják a pogány lakosság számát. A keleten található pogányok nagy száma úgy tűnik, arra is kényszerítette Arcadius -t, hogy lehetővé tegye az ősi fesztiválok és nyilvános játékok folytatását. [73]

Eközben nyugaton 399 -ben, Stilicho hatására három törvényt hoztak, amelyek viszonylag kedvezőek voltak a pogányoknak. A keresztények által a templomok megsemmisítésére tett zavargások miatt ezek közül az első törvény megvédte a pogány templomokat a keresztények pusztulásától, akik úgy tettek, mintha a kormány felhatalmazta volna őket a megsemmisítésükre. [74] E törvények közül a második elismerte az emberek jogát, hogy továbbra is részt vegyenek a hagyományos pogány valláshoz kapcsolódó banketteken, bemutatókon, összejöveteleken és mulatságokban, azonban megtiltották a pogány szertartások vagy áldozatok nyilvános végrehajtását. [75] A harmadik törvény megtiltotta a tiltott dolgoktól megtisztított pogány templomok megsemmisítését, és elrendelte, hogy azokat jó állapotban tartsák. [76] Stilicho halála után Honorius és pártja az államban megszerezte az irányítást, és ismét életbe léptették a pogányság elleni kemény törvényeket. 408 -ban Honorius új törvényt hozott, amely elrendelte, hogy a templomokban minden szobrot és oltárt távolítsanak el, és a templom épületeit és azok jövedelmét a kormány sajátítsa el. [77] Ez a törvény azt is megtiltotta, hogy a templomok közelében bármilyen pogány lakomát vagy ünnepséget tartsanak. E törvény végrehajtását a püspökök kezébe adták. Két másik törvény kimondta, hogy az ismert pogányok és eretnekek épületeit az egyházaknak kell kisajátítaniuk. [78]

Arcadius 408-ban halt meg, és nyolcéves fiát, Theodosius-t ezután keleti császárnak nyilvánították. Ugyanebben az évben Honorius törvényt hozott, amely megtiltotta, hogy bárki, aki nem katolikus, császári szolgálatot teljesítsen a palotában. [79] Zosimus jelentése szerint Honorius kénytelen volt hatályon kívül helyezni ezt a törvényt, miután egyik legjobb tisztje, aki véletlenül pogány volt, lemondott tiltakozásul. [80] 409 elején Honorius törvényt hozott, amely megbüntette azokat a bírókat és tisztviselőket, akik nem hajtották végre a törvényeket a pogányokkal szemben. [81] Ez a törvény még olyan rangú férfiakat is megbüntetett, akik egyszerűen elhallgattak minden pogány szertartást a saját városukban vagy kerületükben. A pogányok reményei újjáéledtek Priscus Attalus felemelkedésével, Rómában, 409 -ben. Alaric, ariánus keresztény, hamar belefáradt a bábjába, azonban Attalust 410 nyarán leváltották, amikor Honorius ígéretet tett a békeszerződés tárgyalására. . Amikor ezek a tárgyalások kudarcba fulladtak, Alaric elfoglalta és kirúgta Róma városát. Ez a katasztrófa az egész római világot sokkolta. A keresztények és a pogányok is gyorsan egymást kezdték hibáztatni valamiért, amit eddig lehetetlennek tartottak. Ebben a fűtött légkörben Honorius ismét megismételte pogányellenes törvényeit. [82]

Számos töredék található számos pogány történelmi műből, például Eunapius és Olympiodorus műveiből, amelyek azt jelzik, hogy a pogányok most nyíltan írásban fejezték ki ellenérzésüket. A pogányok még Róma elbocsátása után is, 410 -ben úgy vélték, hogy Róma közelmúltbeli hanyatlását az ősi hagyományok elhanyagolása okozta.

415 -ben Honorius újabb törvényt hozott, amely a Római Birodalom egész területén a pogány templomokat tulajdonította a kormánynak, és elrendelte, hogy a pogány áldozatokra szentelt tárgyakat távolítsák el a nyilvános helyekről. [83] Az akkori pogányellenes klíma kiemelkedő példája az alexandriai Hypatia filozófus esete, akit 415-ben egy tömeg megölt.

416 -ban Honorius és II. Theodosius elrendelte, hogy a pogányokat többé ne vegyék fel császári szolgálatra, és ne kaphassanak adminisztrátori vagy bírói rangot. [84] 423 -ban II. Theodosius megismételte a pogányok elleni korábbi törvényeket, és kijelentette, hogy minden pogányt, akit az ősi szertartások végrehajtásán kaptak el, most elkobozzák minden javukat és száműzik. [85] 423 augusztusában Honorius meghalt, és a hatalmat nyugaton ragadta meg János, aki a Primicerius Notariorum tisztségét töltötte be. Úgy tűnik, János a vallási tolerancia időszakát kezdte. Úgy tűnik, János megpróbálta megfékezni az egyházi hatalmat és az egyház kiváltságait, hogy minden embert egyenlő bánásmódban részesítsen. [86] 423 -ban II. Theodosius közzétett egy törvényt, amely megkövetelte, hogy a keresztények (függetlenül attól, hogy valóban ilyenek voltak -e, vagy annak tettették magukat) ne zavarják a békésen élő pogányokat, és nem tesznek semmit a törvény ellen. [87] 425 -ben II. Theodosius expedíciót küldött nyugatra, hogy levezényelje Jánost, és III. Valentinianust nyugat császárává alakítsa. János elfogása és kivégzése után III. Valentinianust császárrá nyilvánították Róma városában. Nyugaton II. Theodosius 425-ben két pogányellenes törvényt fogadott el. Ezek közül az első kikötötte, hogy minden pogány babonát ki kell gyökerezni. [88] A második törvény megtiltotta a pogányoknak, hogy bíróság előtt eljárjanak, és eltiltották őket a katonaként való szolgálattól is. [89] Theodosius ekkor elhagyta Valentinianust, hogy uralkodjon nyugaton, és visszatért Konstantinápolyba.

A hitehagyás elleni számos törvény, amelyeket Gratianus és Theodosius óta folyamatosan kihirdettek, bizonyíték arra, hogy a császárok még a keresztényeket is nehezen tudták megakadályozni. [90] 426 -ban Theodosius újabb törvényt fogadott el a pogányságra tért keresztény hitehagyottakkal és azokkal szemben, akik kereszténynek tették magukat, de valójában továbbra is pogány áldozatokat mutattak be. [91] Mindez a jogszabály olyan hatástalannak bizonyult, hogy II. Theodosius szükségesnek találta megismételni a pogány szertartások és áldozatok elleni tilalmát 435 -ben, ezúttal a halálbüntetést. [92] Ez a törvény azt is elrendelte, hogy a még létező pogány szentélyeket, templomokat és szentélyeket a bírák elpusztítsák. A parancsnokokat, akik nem teljesítették ezt a parancsot, halálbüntetésre ítélték. Még a halálos fenyegetéssel sem sikerült felszámolni a pogányságot, mivel Theodosius 438 -ban újra törvényhozást talál a pogányság ellen, és ismét megtiltja a pogány áldozatot. [93] Theodosius megfenyegeti azokat, akik nem tesznek eleget a halállal és vagyonuk elkobzásával. Ebben a törvényben, ahogy a császár kifejezetten elismeri, hogy a pogány áldozatokat még mindig nyíltan ünnepelték:

Ezért irgalmunk felismeri, hogy vigyázni kell a pogányokra és pogány hatalmasságaikra, mivel természetes romlottságukkal és makacs törvénytelenségükkel elhagyják az igaz vallás útját. Bármilyen módon megvetik, hogy valamilyen módon vagy más módon a rejtett magányban hajtsák végre az aljas áldozati szertartásokat és bátorságos babonájuk hamis tévedéseit, kivéve, ha bűneiket az isteni fenség megsértése és a megvetés miatt bűneik vallása nyilvánosságra hozza. korunkhoz. Nem a kihirdetett törvények ezer félelme, sem a száműzetés büntetése nem riasztja el ezeket az embereket, mivel ha nem tudnak reformálni, legalább megtanulhatják tartózkodni bűneik tömegeitől és áldozataik sokaságától. De őrültségük merészségük folyton megsérti türelmünket gonosz viselkedésükkel, így ha el akarjuk felejteni őket, nem hagyhatjuk figyelmen kívül őket. [93]

A pogányság folyamatos életereje arra késztette Marciant, aki II. Theodosius halála után 450 -ben keleti császárrá vált, és megismételte a pogány szertartások elleni korábbi tilalmakat. Marcianus a 451. évben elrendelte, hogy azok, akik továbbra is végzik a pogány szertartásokat, vagyonukat elkobozzák, és halálra ítélik őket. Marcian megtiltotta a templomok újbóli megnyitásának kísérleteit, és elrendelte, hogy zárva maradjanak. Ezenkívül a törvény szigorú végrehajtásának ösztönzése érdekében ötven font aranybüntetést szabtak ki minden bíróra vagy kormányzóra, valamint az alatta lévő tisztviselőkre, akik nem hajtották végre ezt a törvényt. [94] Azonban még ez sem hozta meg a kívánt hatást, mivel azt találjuk, hogy I. Leó, aki 457 -ben Marcian utódja lett, 472 -ben új törvényt tett közzé, amely súlyos büntetéseket szabott ki minden olyan ingatlan tulajdonosára, aki tisztában volt azzal, hogy pogány szertartásokat hajtottak végre. a tulajdonát. Ha az ingatlantulajdonos magas rangú volt, rangja vagy tisztsége elvesztésével és vagyonának elkobzásával büntették. Ha az ingatlantulajdonos alacsonyabb státuszú lenne, megkínozták, majd élete végéig a bányákban végzett munkára ítélték. [95]

A pogányság elleni további két törvényt, amelyek ebből az időszakból származhatnak, a Jusztiniánus -kódex őrzi. [96] A Nyugat császáraként 455 -től 456 -ig uralkodó Avitus letétbe helyezése után úgy tűnik, a római nemesek között összeesküvés történt, hogy Marcellinus pogány tábornokot a trónra helyezze a pogányság helyreállítása érdekében, de semmi sem történt. [97]

A 457 -es évben I. Leó lett az első császár, akit a konstantinápolyi pátriárka koronázott meg. Anthemius (467-472) úgy tűnik, pogány újjászületést tervezett Rómában. [98] Procopius leszármazottja, Julianus rokona. Anthemius átadta Messius Phoebus Perselust, pogány filozófust, aki közeli barátja volt, a római Praefectus urbi, a konzul és a patrícius fontos tisztségeit. Anthemius a nemeai oroszlán legyőzése során Herkules képét helyezte el érméire. Anthemius meggyilkolása (Ricimer által) elpusztította azoknak a pogányoknak a reményeit, akik azt hitték, hogy a hagyományos rítusok most helyreállnak. [99] Röviddel ezután, 476 -ban Odoacer leállította a nyugati császárt, aki Olaszország első barbár királya lett. A katasztrófa ellenére a pogányok még egy utolsó kísérletet tettek a pogány szertartások felelevenítésére. 484 -ben a Magister militum per Orientem, Illus fellázadt Zénó ellen, és saját jelöltjét, Leontiust emelte a trónra. Leontius remélte, hogy újra megnyitja a templomokat és helyreállítja az ősi szertartásokat, és emiatt sok pogány csatlakozott Zénó elleni lázadásához. [98] Illus és Leontius azonban kénytelenek voltak menekülni egy távoli iszuriai erődbe, ahol Zénó négy évig ostromolta őket. Zénó végül 488 -ban elfogta őket, és azonnal kivégeztette őket. [100]

A lázadás következtében Zénó a pogány értelmiségiek kemény üldözését kezdeményezte. Leontius felkelésének kudarcával egyes pogányok kiábrándultak, és sokan keresztények lettek, vagy egyszerűen úgy tettek, hogy elkerüljék az üldöztetést. [101] A Római Birodalom keresztényesedése teljessé vált [ idézet szükséges ] amikor a 491 -ben trónra lépő I. Anasztáziusz Dicorus császár koronázása előtt kénytelen volt írásos ortodoxiás nyilatkozatot aláírni.


Tartalom

Az Mezolitikus A görögországi időszak a felső paleolitikum után kezdődött, és a középkori kőkorszak része Görögországban az újkőkor megjelenése előtt. A mezolitikus lelőhelyek Görögországban korlátozottak voltak, és többségük a part közelében található. A Franchthi -barlang és Theopetra Görögország és Délkelet -Európa legfontosabb mezolitikus lelőhelyei közé tartozik [1]

Újkőkortól bronzkorig (ie 7000–1100) Szerk

A neolitikus forradalom Kr. E. 7000–6500 között érte el Európát, amikor a Közel-Kelet mezőgazdasági termelői az Égei-tengeren át szökdécselve léptek be a görög félszigetre Anatóliából. A legkorábbi, 8500–9000 BPE -s európai fejlett mezőgazdasági gazdaságú neolitikus lelőhelyek Görögországban találhatók. [3] Az első görög nyelvű törzsek, amelyek a mükénéi nyelv elődjét beszélték, valamikor a neolitikus időszakban vagy a korai bronzkorban (Kr. E. 3200) érkeztek meg a görög szárazföldre. [4] [5]

Kükladikus és minói civilizáció Szerk

A kükladikus kultúra jelentős késő neolitikum és kora bronzkori kultúra, legismertebb a sematikus lapos női bálványairól, amelyeket a szigetek tiszta fehér márványából faragtak ki évszázadokkal a nagy középső bronzkori ("minószi") kultúra Kréta előtti kialakulása előtt. a dél. A minói civilizáció Krétán kb. I. E. 3000 (korai minószi) - kb. Kr. E. 1400 -ban, [6] és a Hellad kultúra a görög szárazföldön kb. 3200 - c. 3100 -tól c. 2000 - c. 1900.

Kevés konkrét információ ismert a minóiakról (még a név is) Minóiak egy modern megnevezés, amelyet Minos -tól, a krétai legendás királytól származtattak), beleértve írásbeli rendszerüket, amelyet a megfejtetlen Linear A forgatókönyv [6] és a krétai hieroglifák rögzítettek. Elsősorban kereskedő emberek voltak, akik kiterjedt tengerentúli kereskedelmet folytattak a Földközi -tenger térségében. [6]

A minói civilizációt számos természeti kataklizma érintette, mint például a Thera -i vulkánkitörés (Kr. E. 1628–1627) és földrengések (i. E. 1600). [6] Kr. E. 1425 -ben a minószi palotákat (Knossos kivételével) tűzvész pusztította el, ami lehetővé tette, hogy a minószi kultúra által befolyásolt mükénéi görögök Krétára terjeszkedjenek. [6] A minói civilizációt, amely a krétai mükénéi civilizációt megelőzte, Sir Arthur Evans mutatta be a modern világnak 1900 -ban, amikor megvásárolta, majd elkezdte feltárni a Knossos -i lelőhelyet. [7]

A myceneus előtti Helladic korszak

Az újkőkor végét követően, az utolsó kőkorszakot, a korai és középső heladikus időszakot hozták létre a görög szárazföldön. Először is, az utolsó neolitikus időszakból való lassú átmenet az Eutresis kultúrával történt. Az akkori mezőgazdasági közösségeknek egész évszázadokra volt szükségük ahhoz, hogy kőeszközeiket fémszerszámokkal helyettesítsék. A materialista fejleményeket követően erősebb mikroállamok és a jövő bázisa Késő Helladic Mükénéi civilizációt fejlesztettek ki. A kora bronzkori települések tovább fejlődtek Helladic III vagy Tiryns kultúrája és a Középhelládi időszak a mikénusi időszak előtt.

Mükénéi civilizáció Szerk

A mükénéi civilizáció a Görögország szárazföldi korai és középső helládi korszakának társadalmából és kultúrájából alakult ki és fejlődött ki. [8] Kb. Kr. E. 1600 -ban, amikor a görögországi Hellad kultúra a minószi Kréta hatására átalakult, és egészen a mükénéi paloták összeomlásáig tartott kb. Kr.e. 1100. Mükénéi Görögország az ókori Görögország késő -heladi bronzkori civilizációja, és Homérosz eposzainak, valamint a legtöbb görög mitológiának és vallásnak a történelmi környezete. A mükénéi korszak nevét az északkeleti Argolidban, a dél -görögországi Peloponnészoszban található Mükéné régészeti lelőhelyről kapta. Athén, Pylos, Théba és Tiryns szintén fontos mükénéi helyszínek.

A mükénéi civilizációt egy harcos arisztokrácia uralta. Kr. E. 1400 körül a mükénéiek kiterjesztették irányításukat Krétára, a minószi civilizáció központjára, és elfogadták a lineáris A nevű minósi forgatókönyv egyik formáját, hogy megírják a görög korai formájukat. A mükénéi kori forgatókönyvet Linear B-nek hívják, amelyet 1952-ben Michael Ventris megfejtett. A mükénéiek méhkas sírokba temették nemeseiket (tholoi), nagy kör alakú sírkamrák magas boltíves tetővel és kővel bélelt egyenes bejárattal. Gyakran temettek tőröket vagy más típusú katonai felszerelést az elhunytal. A nemességet gyakran aranymaszkkal, diadémokkal, páncélokkal és ékszeres fegyverekkel temették el. Mükénét ülő helyzetben temették el, és néhány nemesség mumifikálódott.

Kr.e. 1100–1050 körül a mükénéi civilizáció összeomlott. Számos várost kirúgtak, és a régió belépett a történészek szerint „sötét korba”. Ebben az időszakban Görögországban csökkent a népesség és az írástudás. A görögök hagyományosan ezt a hanyatlást okolták a görög nép egy másik hullámának, a dóriaiaknak a inváziójára, bár erre a nézetre kevés a régészeti bizonyíték.

Az ókori Görögország a görög történelem egy olyan időszakára utal, amely a sötét középkortól az ókor végéig tartott (Kr. U. 600). Általános használatban a Római Birodalom előtti egész görög történelemre utal, de a történészek pontosabban használják ezt a kifejezést. Egyes írók magukban foglalják a minószi és a mükénéi civilizáció korszakát, míg mások szerint ezek a civilizációk annyira különböztek a későbbi görög kultúráktól, hogy külön kell őket osztályozni. Hagyományosan az ókori görög időszak kezdetét az első olimpiai játékok időpontjával kezdték, ie 776 -ban, de a történészek többsége ma már kb.

A klasszikus görög korszak végének hagyományos dátuma Nagy Sándor halála ie 323 -ban. Az ezt követő időszak hellenisztikusnak minősül. Nem mindenki kezeli azonban külön a klasszikus görög és hellén korszakokat, és néhány író az ókori görög civilizációt a kereszténység megjelenéséig tartó i. E.

Az ókori Görögországot a legtöbb történész a nyugati civilizáció alapkultúrájának tartja.A görög kultúra erőteljes befolyást gyakorolt ​​a Római Birodalomban, amely változatát Európa számos pontjára eljuttatta. Az ókori görög civilizáció óriási befolyást gyakorolt ​​a modern világ nyelvére, politikájára, oktatási rendszereire, filozófiájára, művészetére és építészetére, különösen a nyugat-európai reneszánsz idején és a 18. és 19. századi Európa különböző neoklasszikus ébredései idején. az amerikaiak.

Vaskor (Kr. E. 1100–800) Szerk

Az Görög sötét középkor (Kr. e. 1100-Kr. e. 800 körül) a görög történelem időszakára utal a feltételezett doriánus inváziótól és a mükénéi civilizáció végétől a Kr. e. 11. században az első görög városállamok felemelkedéséig a Kr. e. Homérosz eposza és a görög ábécé legkorábbi írásai a Kr. e.

A mükénéi civilizáció összeomlása egybeesett számos más nagy birodalom bukásával a Közel -Keleten, különösen a hettiták és az egyiptomiak. Az ok a vasfegyverekkel hadonászó tengeri emberek inváziójának tulajdonítható. Amikor a dóriaiak lejöttek Görögországba, szintén kiváló vasfegyverekkel voltak felszerelve, amelyek könnyen szétszórták az amúgy is legyengült mükénéit. Az eseményeket követő időszak együttesen görög sötét középkor.

A királyok ebben az időszakban uralkodtak, mígnem végül egy arisztokráciával, majd még később, bizonyos területeken, egy arisztokrácián belüli arisztokráciával - az elit elitjével - helyettesítették őket. A hadviselés a lovasságra összpontosítva a gyalogságra helyezte a hangsúlyt. A gyártás olcsósága és a helyi rendelkezésre állás miatt a vas helyettesítette a bronzot, mint a szerszámok és fegyverek gyártása során választott fémeket. Lassan nőtt az egyenlőség az emberek különböző szektái között, ami a különböző királyok trónfosztásához és a család felemelkedéséhez vezetett.

A stagnálás ezen időszakának végén a görög civilizációt reneszánsz övezte, amely a görög világot elterítette egészen a Fekete -tengerig és Spanyolországig. Az írást a föníciaiaktól tanulták újra, végül északra terjedtek Olaszországba és a gallokba.

Archaikus Görögország Szerk

A 8. században Görögország kezdett kibontakozni a sötét középkorból, amely a mükénéi civilizáció bukását követte. Az írástudás elveszett, és a mükénéi írásmód elfelejtődött, de a görögök elfogadták a föníciai ábécét, módosítva azt a görög ábécé létrehozására. Körülbelül a 9. századtól kezdenek írásos feljegyzések megjelenni. [9] Görögországot sok kis önkormányzó közösségre osztották, ezt a mintát nagyrészt a görög földrajz diktálta, ahol minden szigetet, völgyet és síkságot a tenger vagy a hegyvonulatok elválasztanak szomszédaitól. [10]

Az archaikus korszak felfogható orientalizációs időszakként, amikor Görögország a bimbózó új-asszír birodalom peremén volt, de nem befolyásolta. Görögország jelentős mennyiségű kulturális elemet vett át a keletről, a művészetben, valamint a vallásban és a mitológiában. Régészeti szempontból az archaikus Görögországot geometriai kerámia jellemzi.

Klasszikus Görögország Szerkesztés

Az ókori Görögország politikájának alapegysége a polisz volt, amelyet néha városállamnak fordítottak. A "politika" szó szerint azt jelenti, hogy "a polisz dolgai", ahol minden városállam független volt, legalábbis elméletben. Egyes városállamok mások alárendeltségébe tartozhatnak (a hagyományosan az anyavárosra átruházott kolónia), némelyek kormányai teljesen másoktól függenek (a harminc zsarnokot Athénban a peloponnészoszi háború után Sparta vezette be), de a név szerint a legfőbb hatalom minden városban a városon belül helyezkedett el. Ez azt jelentette, hogy amikor Görögország háborúba lépett (pl. A Perzsa Birodalom ellen), az szövetség formáját öltötte háborúba. Ez bőséges lehetőséget adott a különböző városok közötti Görögországon belüli háborúkra is.

Perzsa háborúk Szerk

Két nagy háború alakította a klasszikus görög világot. A perzsa háborúkat (Kr. E. 499–449) Hérodotosz meséli el Történetek. Az i. E. 6. század végére az Achaemenida Perzsa Birodalom uralkodott minden görög városállam felett Ióniában (a mai Törökország nyugati partvidéke), és területi előnyöket hozott a Balkánon és Kelet-Európában is. A görögországi Iónia városai, Milétosz vezetésével, fellázadtak a Perzsa Birodalom ellen, és néhány szárazföldi város, köztük Athén és Eretria is támogatta őket. A felkelés lefojtása után I. Darius elindította az első perzsa inváziót Görögországba, hogy bosszút álljon az athéniakon. Kr. E. 492-ben Mardonius perzsa tábornok egy hadsereget vezetett (egy flotta támogatásával) a Hellesponton, leigázva Trákiát, és Macedóniát teljesen leigázott kliens királyságként. [11] Mielőtt azonban elérte volna Görögországot, flottáját elpusztították az Athos -hegy közelében. Kr. E. 490 -ben Darius egy másik flottát küldött közvetlenül az Égei -tengeren (ahelyett, hogy a szárazföldi útvonalat követte volna, mint Mardonius tette), hogy leigázza Athént. Eretria városának elpusztítása után a flotta leszállt, és Marathonon szembeszállt az athéni hadsereggel, amely döntő athéni győzelemmel végződött. Darius utóda, I. Xerxes, i. E. 480 -ban indította el a második perzsa inváziót Görögországba. Annak ellenére, hogy a görögök vereséget szenvedtek a Thermopylae-nál, majd a perzsák röviden legyőzték Észak- és Közép-Görögországot, [12] a görög városállamoknak ismét sikerült átfogóan legyőzniük a betolakodókat tengeri győzelemmel Salamis-on és szárazföldi győzelemmel Plataea-nál.

A háború üldözésére, majd Görögország megvédésére a további perzsa támadásoktól Athén Krisztus előtt 477 -ben megalapította a Déli Ligát. Kezdetben a Liga minden városa hajókkal és katonákkal járult hozzá a közös hadsereghez, de idővel Athén megengedte (majd kényszerítette) a kisebb városokat, hogy anyagi hozzájárulást biztosítsanak a hajók kvótájához. A Ligából való kiválást büntethetik. A perzsák elleni katonai forradalmakat követően a kincstárat Deloszból Athénba helyezték át, ami tovább erősítette az utóbbi irányítását a Liga felett. A Delian Liga -t végül pejoratívan Athén Birodalomnak nevezték.

Kr. E. 458 -ban, miközben a perzsa háborúk még folytak, háború tört ki a Déliai Liga és a Peloponnészoszi Liga között, beleértve a Spartát és szövetségeseit. Némi bizonytalan harc után a két fél békét írt alá Krisztus előtt 447 -ben. Ez a béke harminc évig volt kikötve: ehelyett csak ie 431 -ig tartott, a peloponnészoszi háború kezdetével. A háborúval kapcsolatos fő forrásaink Thukydideséi A peloponnészoszi háború története és Xenophoné Hellenica.

Peloponnészoszi háború Szerk

A háború Corcyra és Epidamnus közötti vita miatt kezdődött. Corinth közbelépett az Epidamnian oldalon. Félve attól, hogy Korinthosz elfoglalja a Corcyran haditengerészetet (mérete csak az athéni), Athén közbelépett. Ez megakadályozta Korinthust a Corcyra partra szállását a szibotai csatában, ostrom alá vette Potidaeát, és megtiltott minden kereskedelmet Korinthosz közeli szövetségesével, Megarával (a megariai rendelet).

A görögök között nézeteltérés alakult ki abban, hogy melyik fél szegte meg a Deliai és a Peloponnészoszi Liga közötti szerződést, mivel Athén technikailag új szövetségesét védte. A korinthusiak Spártához fordultak segítségért. Félve Athén növekvő erejétől, és tanúja volt Athén hajlandóságának arra, hogy ezt a megariakkal szemben használja fel (az embargó tönkretette volna őket), Spárta a szerződést megsértettnek nyilvánította, és a peloponnészoszi háború komolyan megkezdődött.

A háború első szakasza (a spártai király, II. Archidamus archidámiai háborúja néven ismert) Kr. E. 421 -ig tartott a nikiai béke aláírásával. Periklész athéni tábornok azt javasolta, hogy városa vívjon védekező háborút, kerülje a harcot a Sparta vezette felsőbbrendű szárazföldi erők ellen, és importáljon mindent, ami szükséges, erős haditengerészetének fenntartásával. Athén egyszerűen túlszárnyalja Spártát, amelynek polgárai attól tartottak, hogy sokáig elhagyják városukat, nehogy a helótok fellázadjanak.

Ez a stratégia megkövetelte, hogy Athén elviselje a rendszeres ostromokat, és i. E. 430 -ban iszonyatos pestissel keresték fel, amely népének mintegy negyedét, köztük Periklészt is megölte. Perikles távozásával a kevésbé konzervatív elemek szereztek hatalmat a városban, és Athén támadásba lendült. 300–400 spártai hoplitet fogott el a pilosi csatában. Ez a spártai harci erő jelentős részét képviseli, és ez utóbbi úgy döntött, hogy nem engedheti meg magának. Eközben Athén megalázó vereségeket szenvedett Déliumban és Amphipolisban. A Nicias -i béke azzal zárult, hogy Sparta visszaszerezte túszait, Athén pedig Amphipolis városát.

Azok, akik Kr. E. 421 -ben aláírták a nikiai békét, megesküdtek, hogy ötven évig fenntartják azt. A peloponnészoszi háború második szakasza i. E. 415 -ben kezdődött, amikor Athén a szicíliai expedícióba kezdett, hogy támogassa a Siracusa által megtámadott szövetségeset (Segesta) és meghódítsa Szicíliát. Kezdetben Sparta vonakodott, de Alkibiadész, az athéni tábornok, aki a szicíliai expedíció mellett érvelt, a spártai ügyhöz lépett, miután durván aljas cselekedetekkel vádolták meg, és meggyőzte őket arról, hogy nem engedhetik meg Athénnak, hogy leigázza Syracuse -ot. A hadjárat katasztrófával végződött az athéniak számára.

Athén ióniai javai Spárta támogatásával fellázadtak, ahogy Alkibiadész tanácsolta. Kr. E. 411 -ben Athénban egy oligarchikus lázadás biztosította a béke esélyét, de a demokrácia mellett továbbra is elkötelezett athéni haditengerészet nem volt hajlandó elfogadni a változást, és folytatta a harcot Athén nevében. A haditengerészet visszahívta Alkibiadészt (aki kénytelen volt felhagyni a spártai üggyel, miután állítólag elcsábította II. Ágisz spártai király feleségét), és a fejére állította. Az athéni oligarchia összeomlott, és Alkibiadész visszahódította az elveszettet.

Kr. E. 407 -ben Alkibiadest kicserélték a Notium -i csata kisebb tengeri veresége után. Lysander spártai tábornok, miután megerősítette városának tengeri erejét, győzelem után győzelmet aratott. Az arginusai csatát követően, amelyet Athén nyert, de a rossz időjárás megakadályozta néhány tengerészének megmentésében, Athén kivégezte vagy száműzte nyolc legfőbb haditengerészeti parancsnokát. Lysander zúzó csapással követte a Kr. E. 405 -ös Aegospotami csatát, amely majdnem megsemmisítette az athéni flottát. Athén egy évvel később megadta magát, ezzel véget ért a peloponnészoszi háború.

A háború pusztítást hagyott maga után. Az ezt követő spártai hegemónia elégedetlensége (beleértve azt a tényt is, hogy a korinthoszi háború végén (Kr. E. 395–387) ld. Ióniát és Ciprust a Perzsa Birodalomnak adta át), megtámadásra késztette a thébákat. Tábornokuk, Epaminondas, Kr. E. 371 -ben a leuktrai csatában összetörte Spártát, és ezzel megnyitotta a görögországi thébai uralom időszakát. BC 346-ban, mivel nem tudott győzni a Phocissal folytatott tízéves háborújában, Théba segítségül hívta a macedón Fülöp II. Macedon gyorsan kényszerítette a városállamokat a Korinthoszi Liga egyesítésére, ami a Perzsa Birodalom meghódításához vezetett, és megkezdődött a hellenisztikus kor.

Hellenisztikus Görögország Szerk

A görög történelem hellenisztikus korszaka Nagy Sándor halálával kezdődik, ie 323 -ban, és a Görög -félsziget és szigetek Róma általi 146 -as annektálásával végződik. Bár a római uralom létrejötte nem törte meg a hellenisztikus társadalom és kultúra folytonosságát, amely lényegében változatlan maradt a kereszténység megjelenéséig, mégis a görög politikai függetlenség végét jelentette.

A hellenisztikus időszakban a "megfelelő Görögország" (vagyis a modern Görögország területe) jelentősége a görög nyelvű világban meredeken csökkent. A hellenisztikus kultúra nagy központjai Alexandria és Antiochia voltak, Ptolemaiosz Egyiptom és Szeleukida Szíria fővárosai. (Lásd a hellenisztikus civilizációt a görög kultúra történetéről Görögországon kívül ebben az időszakban.)

Athén és szövetségesei fellázadtak Macedónia ellen, amikor hallották, hogy Sándor meghalt, de a lamiai háborúban egy éven belül vereséget szenvedtek. Eközben Sándor hadvezérei között harc tört ki a hatalomért, aminek következtében birodalma felbomlott, és számos új királyság jött létre (lásd a Diadochi háborúk). Ptolemaiosz maradt Egyiptomban, Seleucus a Levantban, Mezopotámia és keletre mutat. Görögország, Trákia és Anatólia irányítása vitatott volt, de ie 298 -ra az Antigonid dinasztia kiszorította az Antipatridot.

A városállamok macedón ellenőrzése szaggatott volt, számos lázadással. Athén, Rodosz, Pergamon és más görög államok megőrizték jelentős függetlenségüket, és csatlakoztak az Aetoliai Ligához, hogy megvédjék és helyreállítsák a demokráciát államukban, míg Macedóniát zsarnoki királyságnak tekintették, mivel nem fogadták el a demokráciát. Az Akhaiai Liga, bár névlegesen a Ptolemaiosznak volt alávetve, gyakorlatilag független volt, és Görögország déli részét ellenőrizte. A Sparta is független maradt, de általában nem volt hajlandó csatlakozni semmilyen bajnoksághoz.

Kr. E. 267 -ben II. Ptolemaiosz rávette a görög városokat, hogy lázadjanak fel Macedón ellen, ami a krémonideai háború lett, az athéni vezető, Kremónidész után. A városok vereséget szenvedtek, Athén pedig elveszítette függetlenségét és demokratikus intézményeit. Ezzel Athén politikai szereplőként véget ért, bár Görögország legnagyobb, leggazdagabb és legműveltebb városa maradt. Kr. E. 225 -ben Macedón legyőzte az egyiptomi flottát Cosban, és Rodosz kivételével az Égei -tengeri szigeteket is uralma alá vonta.

Spárta ellenséges maradt az akhájokkal szemben, ie 227 -ben pedig megszállta Achaeát és átvette a Liga irányítását. A fennmaradó akhájok a távoli Macedóniát részesítették előnyben a közeli Spártával szemben, és az előbbivel szövetkeztek. Kr. E. 222 -ben a macedón hadsereg legyőzte a spártaiakat és annektálta városukat - ez volt az első alkalom, hogy Spártát más állam foglalta el.

Macedón V. Fülöp volt az utolsó görög uralkodó, aki tehetséggel és lehetőséggel rendelkezett Görögország egyesítésére és függetlenségének megőrzésére Róma egyre növekvő hatalmával szemben. Égisze alatt a Naupactus -i béke (Kr. E. 217) véget vetett Macedón és a görög bajnokság közötti konfliktusnak, és ekkor Athén, Rodosz és Pergamum kivételével egész Görögországot irányította.

215 -ben azonban Fülöp szövetséget kötött Róma ellenségével, Karthágóval. Róma azonnal elcsábította az akháj városokat a Fülöphöz fűződő névleges lojalitástól, és szövetséget kötött Rodoszszal és Pergamonnal, amely most Kis -Ázsia legerősebb hatalma. Az első macedón háború i. E. 212 -ben tört ki, és i. E. 205 -ben érthetetlenül véget ért, de Macedóniát Róma ellenségeként jelölték meg.

Kr. E. 202 -ben Róma legyőzte Karthágót, és szabadon fordíthatta figyelmét kelet felé. Kr. E. 198 -ban kitört a második macedón háború, mert Róma Macedóniát a Szeleukida -birodalom, a keleti legnagyobb hatalom lehetséges szövetségesének tekintette. Fülöp szövetségesei Görögországban elhagyták őt, és ie 197 -ben, a Cynoscephalae -i csatában döntően legyőzte Titus Quinctius Flaminius római helytartó.

A görögök szerencséjére Flaminius mérsékelt ember volt és a görög kultúra csodálója. Fülöpnek le kellett adnia flottáját, és római szövetségessé kellett válnia, de különben megkímélték. A Krisztus előtti 196 -as istmáni játékokon Flaminius az összes görög várost szabadnak nyilvánította, bár a római helyőrségeket Korinthoszba és Kálciszba helyezték. De a Róma által megígért szabadság illúzió volt. Rodosz kivételével minden város bekerült egy új Ligába, amelyet végül Róma irányított, és az arisztokrata alkotmányokat részesítették előnyben és aktívan támogatták.

Katonailag maga Görögország elutasította, hogy a rómaiak meghódítsák a földet (Kr. E. 168 -tól kezdődően), bár a görög kultúra viszont meghódítja a római életet. Habár a római uralom időszaka Görögországban hagyományosan úgy van datálva, hogy a római Lucius Mummius kor. 146 -os kirúgásától kezdődik, Macedónia már római uralom alá került, miután királya, Perseus legyőzte Aemilius Paullust a Pydnánál. Kr. e. 168 -ban.

A rómaiak négy kisebb köztársaságra osztották a régiót, és ie 146 -ban Macedónia hivatalosan tartomány lett, fővárosa Thesszalonika. A többi görög városállam fokozatosan és végül tisztelettel adózott Róma előtt de jure az autonómiát is. A rómaiak a helyi közigazgatást a görögökre bízták, anélkül, hogy kísérletet tettek volna a hagyományos politikai minták felszámolására. Az athéni agóra továbbra is a polgári és politikai élet központja volt.

Caracalla rendelete 212 -ben, a Constitutio Antoniniana, kiterjesztette az állampolgárságot Olaszországon kívül az összes szabad felnőtt férfira a teljes Római Birodalomban, gyakorlatilag a tartományi lakosságot egyenlő státusba emelve magával Róma városával. E rendelet fontossága történelmi, nem politikai. Megteremtette az integráció alapját, ahol az állam gazdasági és igazságszolgáltatási mechanizmusait a Földközi -tenger egész területén alkalmazni lehetett, amint azt Latiumból egész Olaszországba tették. A gyakorlatban természetesen az integráció nem egységesen történt. A Rómával már integrált társadalmakat, például Görögországot, előnyben részesítette ez a rendelet, összehasonlítva a távol lévőkkel, túl szegényekkel vagy éppen túl idegenekkel, mint például Nagy -Britannia, Palesztina vagy Egyiptom.

Caracalla rendelete nem indította el azokat a folyamatokat, amelyek a hatalom Olaszországból és Nyugatról Görögországba és Keletre történő átruházásához vezettek, hanem felgyorsította azokat, megalapozva Görögország évezredes felemelkedését, a keleti Római Birodalom, mint nagyhatalom Európában és a Földközi -tengeren a középkorban.

Bizánci uralom (324 – Kr. U. 1204) Szerk

A birodalom keletre és nyugatra való felosztása, majd a Nyugat -Római Birodalom összeomlása olyan fejlemények voltak, amelyek folyamatosan hangsúlyozták a görögök helyzetét a birodalomban, és végül lehetővé tették számukra, hogy teljesen azonosuljanak vele. Konstantinápoly vezető szerepe akkor kezdődött, amikor Nagy Konstantin Bizáncot a Római Birodalom új fővárosává változtatta, onnantól kezdve Konstantinápoly néven ismert, és a hellenizmus középpontjába helyezte a várost, amely a görögök jelzőfénye a modern korig. .

Nagy Konstantin és Justinianus alakjai domináltak 324–610 folyamán. A római hagyományt asszimilálva a császárok igyekeztek megalapozni a későbbi fejleményeket és a Bizánci Birodalom kialakulását. A Birodalom határainak biztosítására és a római területek helyreállítására tett erőfeszítések a korai századokat jelölték meg. Ugyanakkor az ortodox doktrína végleges kialakulása és megalapozása, de a birodalom határain belül kialakult eretnekségekből eredő konfliktusok sora is a bizánci történelem korai időszakát jelezte.

A közép -bizánci korszak első időszakában (610–867) a birodalmat megtámadták a régi ellenségek (perzsák, langobardok, avarok és szlávok), valamint az újak is, akik először jelentek meg a történelemben (arabok, bolgárok) ). Ennek az időszaknak a fő jellemzője az volt, hogy az ellenséges támadásokat nem az állam határ menti területeire lokalizálták, hanem mélyen kiterjesztették, sőt magát a fővárost is veszélyeztették.

A szlávok támadásai elvesztették időszakos és ideiglenes jellegüket, és állandó településekké váltak, amelyek új államokká alakultak át, kezdetben ellenségesek Konstantinápolynal, egészen kereszténységükig. Ezeket az államokat a bizánciak úgy nevezték Sclavinias.

Változásokat figyeltek meg a birodalom belső szerkezetében is, amelyet mind a külső, mind a belső feltételek diktáltak. A kis szabad gazdálkodók túlsúlya, a katonai birtokok bővülése és a témarendszer fejlesztése befejezte az előző időszakban megkezdett fejlesztéseket. Változásokat észleltek a közigazgatás szektorában is: a közigazgatás és a társadalom összetéveszthetetlenül görög lett, míg az ortodoxia ikonoklaszt -mozgalom utáni helyreállítása lehetővé tette a misszionáriusi tevékenység sikeres folytatását a szomszédos népek körében, és a bizánci kulturális befolyás körébe helyezésüket. Ebben az időszakban az állam földrajzilag csökkent és gazdaságilag károsodott, mivel elvesztette a jóléttermelő régiókat, ugyanakkor nagyobb nyelvi, dogmatikai és kulturális homogenitást szerzett.

A 8. század végétől kezdve a Birodalom kezdett magához térni az egymást követő inváziók pusztító hatása alól, és megkezdődött a görög félsziget visszafoglalása. Szicíliából és Kis -Ázsiából származó görögöket telepítettek be. A szlávokat vagy kiűzték Kis -Ázsiába, vagy asszimilálták, és a szlaviniakat megszüntették. A 9. század közepére Görögország ismét bizánci volt, és a városok helyreállni kezdtek a biztonság javítása és a hatékony központi ellenőrzés helyreállítása miatt.

Gazdasági jólét Szerk

Amikor a Bizánci Birodalmat a három komnenoi császár, Aleksziosz, János és Manuel határozott vezetése a 12. században kimentette a válságos időszakból, Görögország virágzott. A legújabb kutatások azt mutatták, hogy ez az időszak a vidéki gazdaság jelentős növekedésének időszaka volt, a népesség növekedése és az új mezőgazdasági földterületek kiterjedt termelése. Az új vidéki templomok széles körű építése erősen jelzi, hogy a távoli területeken is jólét jött létre.

A népesség folyamatos növekedése magasabb népsűrűséget eredményezett, és jó bizonyíték van arra, hogy a demográfiai növekedés a városok újjáéledésével járt együtt. Alan Harvey szerint Gazdasági terjeszkedés a Bizánci Birodalomban 900–1200, városok jelentősen bővültek a XII. A régészeti bizonyítékok azt mutatják, hogy a városi települések mérete megnőtt, az új városokban pedig „figyelemre méltó fellendülés”. A régészeti bizonyítékok azt sugallják, hogy sok középkori város, köztük Athén, Szaloniki, Théba és Korinthosz, a gyors és tartós növekedés időszakát élte meg, amely a 11. században kezdődött és a 12. század végéig tartott.

A városok növekedése vonzotta a velenceieket, és úgy tűnik, hogy ez a kereskedelmi érdeklődés tovább növelte Görögország gazdasági jólétét. Minden bizonnyal a velenceiek és mások aktív kereskedők voltak a Szentföld kikötőiben, és megéltek abból, hogy árukat szállítottak a Outremer keresztes királyság és a Nyugat között, miközben jelentős üzletet folytattak Bizánccal és Egyiptommal.

Művészi ébredés Szerk

A bizánci művészet egyfajta "reneszánsza" a 10. században kezdődött. Például Athénban és környékén a legfontosabb bizánci templomok nagy része ebben a két évszázadban épült, és ez tükrözi az urbanizáció növekedését Görögországban ebben az időszakban. A mozaikművészetben is újjáéledt, a művészek nagy érdeklődést mutattak a természeti tájak vadállatokkal való ábrázolása és a vadászat jelenetei iránt. A mozaikok valósághűbbek és élénkebbek lettek, nagyobb hangsúlyt fektetve a háromdimenziós formák ábrázolására. A luxus iránti szeretetével és a színek iránti szenvedéllyel e kor művészete örömét lelte olyan remekművek előállításában, amelyek a keresztény világban elterjesztették Bizánc hírnevét.

A konstantinápolyi műhelyekből származó gyönyörű selymek káprázatos színű állatokat - oroszlánokat, elefántokat, sasokat és griffeket - is ábrázoltak, amelyek egymással szemben állnak, vagy császárokat ábrázolnak, akik pompásan lóháton öltöznek vagy üldöznek. Sok pártfogó szeme vonzott, és Görögország gazdasága növekedett. A tartományokban a regionális építészeti iskolák sok jellegzetes stílust kezdtek el gyártani, amelyek számos kulturális hatásra támaszkodtak. Mindez azt sugallja, hogy megnövekedett a kereslet a művészet iránt, és több embernek van hozzáférése a szükséges vagyonhoz az ilyen munka megrendeléséhez és fizetéséhez.

Pedig a bizánci művészet csodálatos kiterjedése ebben az időszakban, a birodalom történetének egyik legfigyelemreméltóbb ténye, nem állt meg itt. A 10. és a 12. század között Bizánc volt a nyugat fő inspirációs forrása. Stílusuk, elrendezésük és ikonográfiájuk alapján a velencei Szent Márk és a torcellói székesegyház mozaikjai világosan megmutatják bizánci eredetüket. Hasonlóképpen, a nádori kápolna, a palermói Martorana és a cefalui katedrális, valamint a monreale -i székesegyház hatalmas díszítése bizonyítja Bizánc hatását a szicíliai normann udvarra a 12. században.

A spanyol-mór művészet vitathatatlanul a bizánci eredetű. A román stílusú művészet sokat köszönhet Keletnek, ahonnan nemcsak díszítő formáit, hanem egyes épületeinek tervét is kölcsönözte, amint azt például Délnyugat-Franciaország kupolás templomai is bizonyítják. A kijevi hercegek, a velencei dózsák, a Monte Cassino -i apátok, az Amalfi -kereskedők és a szicíliai normann királyok mind bizáncot kerestek művészek vagy műalkotások után. A bizánci művészetnek olyan hatása volt a 12. században, hogy Oroszország, Velence, Dél -Olaszország és Szicília gyakorlatilag tartományi központokká váltak, amelyek elkötelezték magukat a termelés iránt.

A negyedik keresztes hadjárat (1204) Szerk

1204 -ben kezdődik a késő bizánci időszak, amikor Konstantinápolyt és számos bizánci területet a latinok meghódították a negyedik keresztes hadjárat idején. Ebben az időszakban számos bizánci görög utódállam alakult ki, mint például a Nicaea, az Epirus despotata és a Trebizond birodalma, például számos frank/latin katolikus állam (Achaea Hercegség, Athén Hercegség, Hercegség a szigetcsoport, Thesszalonika királysága stb.) A latin megszállású területeken a feudalizmus elemei léptek be a középkori görög életbe.

Részleges bizánci helyreállítástól 1453 -ig Szerk

A Latin Birodalom azonban csak 57 évig tartott, amikor 1261 -ben a bizánci görögök visszafoglalták Konstantinápolyt, és visszaállították a Bizánci Birodalmat. A szárazföldi Görögországban és a szigeteken azonban továbbra is léteztek különböző latin birtokok. Bizánc 1261 -től kezdve fokozatosan gyengítette belső struktúráit és csökkentette területeit az oszmán inváziók miatt, ami Konstantinápoly bukása volt, 1453. május 29 -én. és a görög történelem bizánci korszaka.

A görögök 1460 -ig kitartottak a Peloponnészosz -szigeteken, a velenceiek és a genovaiak pedig ragaszkodtak egyes szigetekhez, de a 16. század elejére egész Görögország szárazföldje és az Égei -tengeri szigetek nagy része oszmán kézben volt, kivéve több kikötővárost, amelyek még mindig birtokában vannak. a velenceiek (Nafplio, Monemvasia, Parga és Methone a legfontosabbak). Az Égei -tenger közepén található Kikládok -szigeteket az oszmánok 1579 -ben hivatalosan is annektálták, bár az 1530 -as évektől kezdve vazallus státuszban voltak. Ciprus 1571 -ben elesett, a velenceiek pedig 1669 -ig megtartották Krétát. A Jón -szigeteken sosem uralkodtak az oszmánok, Kefaloniát kivéve (1479 és 1481 között, valamint 1485 és 1500 között), és a Velencei Köztársaság fennhatósága alatt maradtak. . A Jón -szigeteken született meg a modern görög államiság, a Hét -szigetek Köztársaságának létrehozásával 1800 -ban.

Az oszmán Görögország többnemzetiségű társadalom volt. Azonban a modern nyugati multikulturális felfogás, bár első pillantásra úgy tűnik, hogy megfelel a malmok, összeegyeztethetetlennek tekintik az oszmán rendszerrel. [13] A görögök egyrészt bizonyos kiváltságokat és szabadságot kaptak, másrészt zsarnokságnak voltak kitéve, amely az adminisztratív személyzetének helytelen gyakorlatából ered, és amely felett a központi kormányzat csak távoli és hiányos ellenőrzést gyakorolt. [14] Amikor az oszmánok megérkeztek, két görög vándorlás történt. Az első vándorlás a görög értelmiséget vonta maga után Nyugat -Európába, és befolyásolta a reneszánsz megjelenését. A második vándorlás során a görögök elhagyták a Görög -félsziget síkságát, és a hegyekben telepedtek le. [15] A kölesrendszer hozzájárult az ortodox görögök etnikai kohéziójához azáltal, hogy az Oszmán Birodalom különböző népeit vallási alapon elkülönítette. Az oszmán uralom alatt a síkságon élő görögök vagy keresztények voltak, akik az idegen uralom terheivel foglalkoztak, vagy kripto-keresztények (görög muszlimok, akik a görög ortodox hit titkos gyakorlói voltak). Egyes görögök kripto-keresztények lettek, hogy elkerüljék a súlyos adókat, és ugyanakkor kifejezzék identitásukat a görög ortodox egyházzal fenntartott kapcsolataik fenntartásával. Az iszlámra áttért görögöket, akik nem voltak kripto-keresztények, azonban az ortodox görögök szemében „töröknek” (muszlimnak) tartották, még akkor is, ha nem fogadták el a török ​​nyelvet.

Az oszmánok uralták Görögország nagy részét a 19. század elejéig. A görög állam a középkor óta az első önálló, a francia forradalmi háborúk idején jött létre, 1800-ban, 21 évvel a görög forradalom kitörése előtt Görögország szárazföldjén. Ez volt a Szeptini Köztársaság, amelynek fővárosa Korfu volt.

1821 első hónapjaiban a görögök kikiáltották függetlenségüket, de ezt csak 1829 -ben érték el. status quo az Oszmán Birodalomban, de hamarosan megváltoztatta álláspontjukat. Több tucat nem görög filhellen önként jelentkezett az ügyért, köztük Lord Byron.

1827. október 20 -án a brit, francia és orosz haditengerészet egyesítette az oszmán és az egyiptomi armadát. Az orosz külügyminiszter, Ioannis Kapodistrias, maga is görög, hazatért az új köztársaság elnökeként, és diplomáciai kezelésével sikerült megszereznie a görög függetlenséget és a katonai uralmat Közép -Görögországban. A független Görögország első fővárosa ideiglenesen Aigina (1828–1829), később hivatalosan Nafplion (1828–1834) volt. Meggyilkolása után az európai hatalmak Görögországból monarchiát alakítottak ki: az első király, Ottó Bajorországból, a második, I. György Dániából érkezett. 1834 -ben Ottó király a fővárost Athénba helyezte át.

A 19. században és a 20. század elején Görögország arra törekedett, hogy kiterjessze határait az Oszmán Birodalom etnikai görög lakosságára is. Görögország periférikus szerepet játszott a krími háborúban. Amikor 1853 -ban Oroszország megtámadta az Oszmán Birodalmat, a görög vezetők lehetőséget láttak arra, hogy Észak és Dél terjeszkedjenek a keresztény többségű oszmán területekre. Görögország azonban nem egyeztette terveit Oroszországgal, nem hirdetett háborút, és nem kapott külső katonai vagy pénzügyi támogatást. A franciák és a britek elfoglalták fő kikötőjét, és gyakorlatilag semlegesítették a görög hadsereget. A felkelések kiváltására irányuló görög erőfeszítések kudarcot vallottak, mivel az oszmán erők könnyen összetörték őket. Görögországot nem hívták meg a békekonferenciára, és nem hozott hasznot a háborúból. A frusztrált görög vezetés a királyt hibáztatta, amiért nem használta ki a népszerűsége által megcsappant helyzetet, és később kénytelen volt lemondani. A Jón -szigeteket Nagy -Britannia adta I. György új király 1863 -as megérkezésekor, és Thesszáliát az oszmánok 1880 -ban adták át.

Modernizálás Szerkesztés

A 19. század végén a modernizáció megváltoztatta Görögország társadalmi szerkezetét. A lakosság gyorsan nőtt, ami nagy nyomást gyakorolt ​​az alacsony termelékenységű kis gazdaságok rendszerére. Összességében a népsűrűség több mint kétszeresére nőtt, az 1829 -es négyzetkilométeres 41 főről 1912 -re 114 -re (16-44 / km 2). Az egyik válasz az Egyesült Államokba való emigráció volt, 1906 és 1914 között negyedmillió ember távozott. A vállalkozók számos üzleti lehetőséget találtak az amerikai városok kiskereskedelmi és éttermi ágazatában, egyesek pénzt küldtek vissza családjuknak, mások több száz dollárral tértek vissza. farmot vagy kisvállalkozást vásárolni a régi faluban. A városi népesség megháromszorozódott az 1853 -as 8% -ról 1907 -ben 24% -ra. Athén 1834 -ben, amikor fővárossá vált, 6000 fős faluból 18 000 -re 63 000 -re, 1896 -ban 111 000 -re és 1907 -ben 167 000 -re nőtt. [16]

Athénban és más városokban a vidéki területekről érkező férfiak műhelyeket és üzleteket állítottak fel, és középosztályt hoztak létre. Csatlakoztak bankárokhoz, hivatásos férfiakhoz, egyetemistákhoz és katonatisztekhez, hogy követeljék a politikai és gazdasági rendszer reformját és korszerűsítését. Athén lett a kereskedelmi hajó központja, amely megkétszereződött az 1875 -ös 250 000 tonnáról 1915 -re több mint 1 000 000 tonnára. A városok modernizálódásával az üzletemberek átvették a nyugat -európai építészet legújabb stílusait. [17]

Balkán háborúk Szerk

Görögország részvétele az 1912–1913 közötti balkáni háborúkban a modern görög történelem egyik legfontosabb epizódja, mivel lehetővé tette a görög állam számára, hogy majdnem megkétszerezze méretét, és elérje jelenlegi területi méretének nagy részét. Az 1912–1913 közötti balkáni háborúk eredményeként Epirusz, Macedónia, Kréta és az Égei -tenger északi szigeteinek nagy része bekerült a Görög Királyságba.


Történelem

A vallás történelmének tanulmányozása magában foglalja a vallást pártoló személyek történetének tanulmányozását lelki, etikai, politikai és szellemi tapasztalataikkal együtt. A jelenleg ismert görög vallás valószínűleg abból ered, hogy a vallásos meggyőződések és gyakorlatok keveredtek az i. E. 2. évezredben északról érkezett bejövő görög ajkú népek és az őslakosok között, akiket Pelasgi-nak hívtak. A beutazók panteonját az indoeurópai égisten vezette, más néven Zeusz (görög), Dyaus (indiai) vagy Jupiter (római). De volt egy krétai égisten is, akinek születését és halálát a bejövőktől teljesen eltérő rituálékban és mítoszokban ünnepelték. A beérkezők Zeusz nevét alkalmazták krétai társára. Ezenkívül volt egy tendencia, amelyet Homérosz és Hésziodosz előmozdított, de nem feltétlenül, hogy a főbb görög istenségek otthont kapnak az Olimposz -hegyen. Miután az olimpiákat feltűnő helyzetben letelepedték, a helyi istenségekkel azonosították őket, és kinevezték őket a helyi istenhez vagy istennőhöz.

Nem kívánt következménye volt (mivel a görögök monogámok voltak), hogy különösen Zeusz kifejezetten poligám lett. (Zeusznak már volt hitvese, amikor megérkezett a görög világba, és Herát, Argosz egyik fő istennőjét vette másnak.) Hesiodosz használta - vagy néha kitalálta - az istenségek több generáción keresztül felkutatott családi kapcsolatait, hogy megmagyarázza a világegyetem eredete és jelenlegi állapota. Valamikor Zeuszt és más istenségeket helyben azonosították a homéroszi versek hőseivel és hősnőivel, és olyan neveken nevezték őket, mint Zeusz Agamemnon. A görögök vallásának pelagiai és görög szálai néha szétválaszthatók, de egyes tudósok azon nézete, miszerint a termékenységgel kapcsolatos minden hitnek pelasgiának kell lennie, azon az alapon, hogy a Pelasgi mezőgazdász, míg a görög nomád pásztor és harcos. , kissé egyszerűnek tűnik. A pásztorok és harcosok minden bizonnyal termékenységet igényelnek állományukban - nem beszélve saját számukról.


Herkules hősies munkái

Apolló megértette, hogy Herkules bűne nem az ő hibája volt, és a bosszúálló cselekedetei sem voltak titkok. Megparancsolta Herkulesnek, hogy végezzen 12 “heroic labours ” -t Eurystheus mükéneni királynak. Miután Herkules elvégezte az összes munkát, Apollo kijelentette, felmentik bűnössége alól és halhatatlanságot érnek el.

A Nemean Oroszlán
Először Apollo küldte Herkulest a Nemea dombjaira, hogy megöljön egy oroszlánt, aki terrorizálta a régió népét. (Egyes mesemondók azt mondják, hogy Zeusz szülte ezt a varázslatos fenevadat is.) Herkules csapdába ejtette az oroszlánt a barlangjában, és megfojtotta. Élete végéig köpenyként viselte az állati övet.

A lernai hidra
Másodszor, Herkules Lerna városába utazott, hogy megölje a kilencfejű Hydra 𠅊 mérgező, kígyószerű lényt, aki a víz alatt élt, és őrizte az alvilág bejáratát. Ehhez a feladathoz Herkules unokaöccse, Iolaus segített. Levágta a szörny minden fejét, míg Iolaus minden sebét fáklyával égette meg. Így a pár megakadályozta, hogy a fejek visszafejlődjenek. Az Arany hindu Ezután Herkules elindult Diana istennő szent háziállatának elfogására: egy gímszarvas, vagy hátsó, arany agancsokkal és bronz patákkal. Eurystheus ezt a feladatot választotta riválisának, mert úgy vélte, hogy Diana mindenkit megöl, akit elkap, amikor el akarja lopni kedvencét, ám miután Hercules elmagyarázta helyzetét az istennőnek, megengedte neki, hogy büntetés nélkül folytathassa útját.

Az Erymanthean vadkan
Negyedszer, Herkules óriási hálóval csapta fel az Erymanthus-hegy félelmetes, emberfaló vaddisznóját.

Az Augean StablesHercules ’ ötödik feladatának megalázónak és lehetetlennek kellett lennie: egyetlen nap alatt megtisztítani az összes trágyát Augeas király és hatalmas istállókból. Herkules azonban könnyen befejezte a munkát, és elárasztotta az istállót két közeli folyó elterelésével.

A Stymphlaian Birds
A Hercules hatodik feladata egyszerű volt: Utazzon el Stymphalos városába, és űzze el a fák között lakó hatalmas ragadozó madarakat. Ezúttal Athéné istennő jött segítségül a hősnek: ő adott neki egy pár varázslatos bronz krotalát, vagy zajongókat, amelyeket Hephaistos isten kovácsolt. Herkules ezekkel az eszközökkel elriasztotta a madarakat.

A krétai bika
Ezt követően Herkules Krétára ment, hogy elfogjon egy tomboló bikát, amely a sziget feleségét és királyt impregnálta. (Később megszülte a Minotauruszt, egy lényt, akinek férfi teste és bikája van.) Herkules visszavitte a bikát Eurystheusba, aki elengedte Marathon utcáin.

Diomédész lovai
A Herkules nyolcadik kihívása az volt, hogy elfogja Diomedész trák király négy emberfaló lovát. Elhozta őket Eurystheushoz, aki a lovakat Hérának szentelte és szabadon engedte őket.

Hippolyte ’s öv
A kilencedik vajúdás bonyolult volt: elloptak egy páncélozott övet, amely Hippolita amazóniai királynőé volt. A királynő először üdvözölte Herkulest, és beleegyezett, hogy harc nélkül átadja neki az övet. A bajkeverő Hera azonban amazonasi harcosnak álcázta magát, és olyan pletykát terjesztett, hogy Herkules el akarja rabolni a királynőt. Vezetőjük védelme érdekében a nők megtámadták a hős flottáját, majd a biztonságáért félve Herkules megölte Hippolytét, és letépte az övet a testéről.

Geryon marhája
Tizedik munkájáért Herkulest majdnem Afrikába küldték, hogy ellopják a háromfejű, hatlábú szörnyeteg Geryon marháját. Héra ismét mindent megtett, hogy megakadályozza a hős sikerét, de végül visszatért Mükénébe a tehenekkel.

Hesperidész alma
Ezt követően Eurystheus elküldte Herkulest, hogy ellopja Héra esküvői ajándékát Zeusznak: egy sor arany almát, amelyet a Hesperides néven ismert nimfák csoportja őriz. Ez a feladat nehéz volt —Herkulesnek szüksége volt a halandó Prométheusz és az Atlasz isten segítségére, hogy lehúzza � a hősnek végül sikerült elfutnia az almával. Miután megmutatta őket a királynak, visszaadta őket az istenek kertjébe, ahová tartoztak.

Cerberus
Utolsó kihívásaként Herkules Hádészba utazott, hogy elrabolja Cerberust, az ördögi háromfejű kutyát, aki őrizte kapuit. Herkulesnek sikerült elfognia Cerberust, ha emberfeletti erejét felhasználva a földre birkózta a szörnyeteget. Ezt követően a kutya sértetlenül visszatért az alvilág bejáratához.


Tartalom

Görögországban a legtöbb zsidó szefárd, de Görögország az egyedülálló romanióta kultúra otthona is. A szefárdokon és a romaniótákon kívül létezett néhány észak-olasz, szicíliai, apuli, provence-i, misrahi és kis askenázi közösség is, Szalonikiben és másutt. Mindezeknek a közösségeknek nemcsak saját szokásuk (minhag) volt, hanem sajátjuk is sziddurim nyomtatott a görögországi gyülekezeteknek. A görögországi zsidó szokások nagy választéka egyedülálló volt. [10]

Romaniotes Edit

A romanióta zsidók több mint 2000 éve élnek a mai Görögország területén. Történelmi nyelvük az iván, a görög nyelvjárás volt, de a Yevanicnak nincsenek fennmaradt beszélői, akik rögzítették, hogy a mai görög romanióták görögül beszélnek. Nagy közösségek helyezkedtek el Ioanninában, Thébában, Chalcisban, Korfuban, Artában, Korinthoszban, valamint többek között Leszbosz, Chios, Samos, Rodosz és Ciprus szigetein. A romanióták történelmileg különböznek a szefárdoktól, akik közül néhányan Görögországban telepedtek le a zsidók 1492 -es kiutasítása után. A holokausztban - kivéve néhányat - az ioanninai romanióták, a legnagyobb fennmaradt romanióta közösség, amely nem kapcsolódik a szefárd kultúrához. Ioanninában ma 35 élő romanióta él. [11]

Sephardim Görögországban Szerkesztés

A görögországi zsidók többsége szefárd, akiknek ősei elhagyták Spanyolországot, Portugáliát és Olaszországot. Nagyrészt olyan városokban telepedtek le, mint Thesszaloniki, a város, amelyet az elkövetkező években "Izrael anyjának" kellett nevezni. A görög szefárdok hagyományos nyelve a Judeo Espaniol volt, és a holokausztig a közösség "egyedülálló keveréke volt az oszmán, balkáni és spanyol hatásoknak" [12], jól ismert az iskolázottságáról. A Szefárd Tanulmányok és Kultúra Fejlesztésének Alapítvány Thessaloniki szefárd közösségét "vitathatatlanul a világ egyik legfontosabbnak" nevezi. [2]

Az első feljegyzett említés a görögországi zsidóságról Kr.e. 300-250 között van Rodosz szigetén. Az i. E. 2. században Hyrcanust, az athéni zsidó közösség vezetőjét megtisztelték azzal, hogy szobrot emeltek az agorában. [13]

Edmund Veckenstedt szerint Ganimédész szemita volt, mivel testvérei, Ilus és Assarakos nem voltak kétségesek. [14] Josephus (Contra Apionem, I, 176–183) szerint egy görög író egy hellenizált zsidó még korábbi említése is megtalálható a „De Somno” (nem maradt fenn) című művében, amelyet Clearchus görög történész írt. Soli. Clearchus itt leírja Arisztotelész (i. E.

"" Nos ", mondta Arisztotelész, [.]" A férfi Coele Szíria (modern Libanon) zsidója volt. Ezek a zsidók az indiai filozófusoktól származtak, és az indiánok Kalani -nak nevezték őket. Most ez az ember, aki nagy baráti kör, és a belterületről a tengerpart felé tartott, nemcsak görögül beszélt, hanem görög lelke is volt. Ázsiában tartózkodásom alatt ugyanazokat a helyeket látogatta meg, mint én, és beszélgetni jött velem és néhány emberrel más tudósok, hogy teszteljék a tanulásunkat. De mint aki sok művelt emberrel bensőséges volt, inkább ő adott nekünk valamit a sajátjából. ”[15]

A régészek ókori zsinagógákat fedeztek fel Görögországban, köztük az athéni Agóra zsinagógáját és az i. E. 2. századból származó Deloszi zsinagógát.

A görög zsidók fontos szerepet játszottak a görög történelemben, a kereszténység korai történetétől a Bizánci Birodalomon és az Oszmán Görögországon át, egészen a közösség tragikus majdnem pusztulásáig, miután Görögország a második világháborúban a náci Németországra esett.

Hellenisztikus korszak Szerk

A Nagy Sándor uralkodása alatt álló macedón birodalom Kr. E. 332 -ben meghódította az egykori Júda királyságot, legyőzve azt a perzsa birodalmat, amely Cyrusnak a babilóniai hódítása óta birtokolta a területet. Sándor halála után a diadochi háborúk a terület uralkodásának gyors megváltoztatásához vezettek, amikor Alexander utódai a perzsa területek feletti uralomért harcoltak. A régió végül a Ptolemaiosz -dinasztia irányítása alá került, és a terület egyre hellenisztikusabb lett. Az alexandriai zsidók a görög és a zsidó kultúra egyedülálló fúzióját hozták létre [16], míg a jeruzsálemi zsidók megosztottak voltak a konzervatív és a hellén pártok között. Ennek a hellenisztikus fúziónak a görög birodalom részét képező zsidókra gyakorolt ​​hatásával együtt Karen Armstrong azzal érvel, hogy Sándor halála és az i. E. 2. század közötti időszak zűrzavara a zsidó messianizmus újjáéledéséhez vezetett [16]. ] amely forradalmi érzelmeket váltana ki, amikor Jeruzsálem a Római Birodalom részévé vált.

Római Görögország Szerk

A hellenisztikus Görögország és Macedónia i. E. 146 -ban a Római Birodalom birtokába került. A római Görögországban élő zsidóknak más tapasztalataik voltak, mint Júdea tartományának. Az Újszövetség a görög zsidókat a Júdea zsidóitól elkülönült közösségként írja le, és a görög zsidók nem vettek részt az első zsidó-római háborúban vagy későbbi konfliktusokban. A görög nyelvjárásban beszélő és hellenizált létet élő szaloniki zsidókhoz egy új zsidó kolónia csatlakozott a Kr. U. A thesszaloniki zsidók "széles autonómiát élveztek" a római korban. [2]

Eredetileg a korai zsidó keresztények üldözője volt a damaszkuszi úton való megtérésig, Tarsus Pál, aki maga is hellenizált zsidó volt Tarsusból, a Nagy-Görög Szeleukida Birodalom utáni Sándor-korszak része, és számos keresztény egyház alapításában közreműködött. Róma, beleértve Kis -Ázsiát és Görögországot. Pál második missziós útja magában foglalta a hittérítést Thesszaloniki zsinagógájában, amíg zsidó közössége ki nem hajtotta a városból.

Bizánci Birodalom Szerk

A Nyugat -Római Birodalom összeomlása után a Bizánci Birodalomban folytatódtak a római civilizáció elemei. A görögországi zsidók egyre nagyobb figyelem alá kerültek Bizánc Konstantinápolyi vezetésének részéről. Bizánci császárok némelyike ​​a görögországi zsidók gazdagságának kiaknázására törekedett, és különadókat vetett ki rájuk, míg mások a kereszténységre kényszerített áttérést kíséreltek meg. Ez utóbbi nyomás kevés sikerrel járt, mivel mind a zsidó közösség, mind a görög keresztény zsinatok ellenálltak. [2]

A Sefer Yosippont a 10. században írta le a bizánci Dél-Olaszországban az ottani görög ajkú zsidó közösség. Judah Leon ben Moses Mosconi, az Achridából származó romani zsidó később szerkesztette és bővítette a Sefer Josippont. [17] [18]

Tobiah ben Eliezer (טוביה בר אליעזר), a 11. századi talmudista és költő Kastoria városában dolgozott és élt. Ő a szerzője Lekach Tov, midrashic kommentár a Pentateuchról és az Öt Megillotról, valamint néhány versről.

Az askenázi zsidók első letelepedése Görögországban 1376 -ban történt, a magyarországi és németországi askenázi bevándorlás meghirdetése, hogy elkerüljék a zsidók üldözését a 15. század folyamán. Franciaországból és Velencéből érkezett zsidó bevándorlók is megérkeztek Görögországba, és új zsidó közösségeket hoztak létre Szalonikiben. [2]

Frankokratia Edit

A negyedik keresztes hadjárat lerontotta a zsidók helyzetét az újban Frank görög földterületek, amelyek korábban a Bizánci Birodalom részei voltak. A zsidók akkoriban gazdaságilag erősek voltak, bár számuk csekély volt, saját közösséget alkottak, külön a keresztényektől, és pénzkölcsönzéssel foglalkoztak. [19]

Oszmán Birodalom Szerk

Görögországot az Oszmán Birodalom uralta a 15. század közepétől, egészen az 1832-ben véget érő görög szabadságharc lezárásáig, majd az első balkáni háborúig 1913-ban. Ebben az időszakban a balkáni zsidó élet központja volt. Szalonika vagy Szaloniki. A szaloniki szefárdok voltak az oszmán janicsárok kizárólagos szabói, és a Balkánon folytatott kereskedelmi kereskedelem révén gazdasági fellendülést élveztek.

Spanyolországból való kiűzésük után tizenöt -húszezer további szefárd telepedett le Szalonikiben. A Zsidó Virtuális Könyvtár szerint: "Görögország a vallási tolerancia kikötőjévé vált a spanyol inkvizíció és más üldöztetések elől menekülő zsidók számára Európában. Az oszmánok üdvözölték a zsidókat, mert javították a gazdaságot. A zsidók elfoglalták az adminisztratív állásokat, és fontos szerepet játszottak az értelmi és kereskedelmi élet az egész birodalomban. " [20] Ezek a bevándorlók létrehozták a város első nyomdáját, és a város a kereskedelem és a tanulás központjaként vált ismertté. [2] Más zsidó közösségek száműzetése megduzzasztotta a város zsidó lakosságát, mígnem 1519 -ben a zsidók voltak a többségi lakosság. Az oszmán zsidók különleges "zsidó adót" kötelesek fizetni az oszmán hatóságoknak. Ezek az adók tartalmazták a Cizye, az İspençe, az Haraç, és a Rav akçesi ("rabbi adó"). Néha a helyi uralkodók is adót vettek ki maguknak, a Konstantinápolyi központi hatóságoknak küldött adók mellett.

1519 -ben a zsidók képviselték Szaloniki lakosságának 56% -át, 1613 -ban pedig 68% -ot. [21]

1523 -ban megjelent a Mahzor Románia első nyomtatott kiadása Velencében, a konstantinopolita zsidók kiadásában, amely a Bizánci Birodalomból származó zsidók Minhagját tartalmazza. Ez a Minhag valószínűleg a legrégebbi európai ima szertartás. A Biblia 1547-ben Konstantinápolyban megjelent poliglót kiadásában a héber szöveg található az oldal közepén, egyik oldalán judao-spanyol fordítás, a másikon pedig iván fordítás.

Joseph Nasi portugál marranói zsidót nevezték ki a szigetcsoport hercegévé az 1566–1579 közötti évekre.

A 19. század közepe azonban változást hozott a görög zsidó életben. A janicsárokat 1826 -ban elpusztították, és a hagyományos kereskedelmi útvonalakat Európa nagyhatalmai támadták. Thesszaloniki szefárd lakossága huszonöt-harmincezer tagra emelkedett, ami az erőforrások szűkösségéhez, tüzekhez és higiéniai problémákhoz vezetett. A század végén nagy fejlődés történt, mivel a szefárd közösség kereskedő vezetése, különösen az Allatini család, kihasználta az új kereskedelmi lehetőségeket Európa többi részével. Misha Glenny történész szerint Szaloniki volt az egyetlen város a Birodalomban, ahol egyes zsidók "erőszakot alkalmaztak a keresztény lakosság ellen politikai és gazdasági hatalmuk megszilárdítása érdekében", [22] mivel a zsidó lakosság kereskedői bezárták kapuikat a kereskedők előtt. a görög és a szláv népességből, és fizikailag megfélemlítették riválisukat. A század későbbi nyugati bevándorlóival a modern antiszemitizmus behozatalával ráadásul néhány thesszaloniki zsidó hamarosan görög és örmény pogromok célpontjává vált. Szaloniki zsidó közössége a város lakosságának több mint felét alkotta az 1900 -as évek elejéig. A városra gyakorolt ​​zsidó befolyás következtében Thesszaloniki számos nem zsidó lakója beszélt judeo-spanyolul, a szefárd zsidók nyelvén, és a város gyakorlatilag leállt szombaton, a zsidó szombaton, néha a „ A kis Jeruzsálem. "[23] Sok tengeri utazó, aki Thesszaloniki kikötőjébe ért, humorosan emlékezett vissza arra, hogy Szaloniki olyan város volt, ahol az emberek csak négy napot dolgoztak, miközben három egymást követő napon pihentek. Ez annak köszönhető, hogy a lakosság ragaszkodott a három fő valláshoz, és pihenőnapok: péntek a muszlimoknál, szombat a zsidóknál és vasárnap a keresztényeknél. [ idézet szükséges ]

Független Görögország Szerk

Általában hűségesek az Oszmán Birodalomhoz, a dél -görögországi zsidók nem álltak pozitívan a görög szabadságharchoz, ezért gyakran váltak a forradalmárok célpontjává is.

Az oszmán uralom Thesszalonikiben jóval később, 1912 -ben ért véget, amikor görög katonák léptek be a városba az első balkáni háború utolsó napjaiban. Szaloniki státuszáról még a háború előtt nem döntött a Balkán Szövetség, és Glenny azt írja, hogy a város többségi zsidó lakossága közül néhányan először azt remélték, hogy a várost Bulgária irányítja. [24] A bolgár ellenőrzés a várost a nemzeti kereskedelmi hálózat élvonalában tartaná, míg a görög ellenőrzés bizonyos társadalmi rétegek és etnikai csoportok esetében befolyásolhatja Szaloniki pozícióját a balkáni falukereskedelem célpontjaként. Miután a görögök 1913 -ban meghódították a várost, a szaloniki zsidókat azzal vádolták, hogy együttműködnek a törökökkel és árulók, és nyomást gyakoroltak rájuk a görög hadsereg és a helyi görögök részéről. A világsajtóban tapasztalt erőteljes nyomásgyakorlás eredményeként a Venizelos -kormány számos intézkedést hozott az antiszemita akciók ellen. [25] A felszabadulás után azonban a görög kormány elnyerte a város zsidó közösségének támogatását, [3] és Görögország Eleftherios Venizelos vezetésével az első országok között fogadta el az 1917. évi Balfour -nyilatkozatot. [13]

1934 -ben Thesszalonikiből nagyszámú zsidó utazott el a kötelező Palesztinába, Tel -Avivban és Haifában. Azok, akik nem tudtak túllépni a brit bevándorlási korlátozásokon, egyszerűen turista vízummal érkeztek, és eltűntek Tel -Aviv görög közösségében. Köztük volt 500 dokkoló és családja, akik Haifán telepedtek le, hogy az újonnan épített kikötőben dolgozzanak. [26]

Később, amikor 1936 -ban létrejött a Metaxas -rendszer, amely fasiszta jellege ellenére általában nem volt ellenséges a zsidókkal szemben, a görög állam zsidó közösséggel szembeni álláspontja tovább javult.

Világháború, az ellenállás és a holokauszt szerkesztése

A második világháború alatt Görögországot a náci Németország meghódította, és a tengelyhatalmak elfoglalták. 12 898 görög zsidó harcolt a görög hadseregben, az egyik legismertebb közülük Mordechai Frizis ezredes, olyan erőben, amely először sikeresen taszította el az olasz hadsereget, de később a német erők legyőzték. [13] A németek 1937 óta gyűjtöttek hírszerző információkat Szalonika zsidó közösségéről. [29] Mintegy 60 000-70 000 görög zsidót, vagy az ország zsidó lakosságának legalább 81% -át gyilkolták meg, különösen a náci Németország és Bulgária által elfoglalt joghatóságokban. Bár a németek [30] nagyszámú görög zsidót deportáltak, némelyiket sikeresen elrejtették görög szomszédaik.

A veszteségek jelentősek voltak olyan helyeken, mint Szaloniki, Ioannina, Korfu vagy Rodosz, ahol a zsidó lakosság nagy részét deportálták és megölték. Ezzel szemben a zsidók nagyobb százaléka tudott túlélni, ahol a helyi lakosság segítőkész volt, és elrejtette az üldözött zsidókat, például Athént, Lárissát vagy Vóloszt. A legfontosabb mentési erőfeszítésekre talán Athénban került sor, ahol mintegy 1200 zsidó kapott hamis személyi igazolványt Damaskinos érsek és Angelos Ebert rendőrfőnök erőfeszítései nyomán. [31]

1942. július 11 -én a thesszaloniki zsidókat összegyűjtötték a rabszolgamunkára való felkészülés céljából. A közösség 2 milliárd drachma díjat fizetett a szabadságáért. Mégis 50 000 embert küldtek Auschwitzba, és 60 zsinagógájuk és iskolájuk nagy része megsemmisült, valamint a város központjában lévő régi zsidó temető. Csak 1950 -en maradtak életben. [3] [32] Sok túlélő később Izraelbe és az Egyesült Államokba emigrált. [3] Ma Thesszaloniki zsidó lakossága nagyjából 1000 fő, és két zsinagógát tart fenn. [32]

Év Teljes lakosság Zsidó lakosság Zsidó százalék
1842 70,000 36,000 51%
1870 90,000 50,000 56%
1882/84 85,000 48,000 56%
1902 126,000 62,000 49%
1913 157,889 61,439 39%
1943 53,000
2000 363,987 1,400 0.3%

Korfun az olasz fasizmus 1943 -as bukása után a nácik átvették a sziget irányítását. Korfu akkori polgármestere, Kollas ismert kollaboráns volt, és különböző antiszemita törvényeket fogadtak el a nácik, amelyek most a sziget megszálló kormányát alkották. [33] 1944 júniusának elején, amikor a szövetségesek Korfut bombázták a normandiai partraszállás elől, a Gestapo összeszedte a város zsidóit, ideiglenesen bebörtönözte őket a régi erődbe (Palaio Frourio), és június 10 -én Auschwitzba, ahol nagyon kevesen maradtak életben. [33] [34] Az 1900 fős lakosságból azonban körülbelül kétszáznak sikerült elmenekülnie. [35] Az akkori helyi lakosság közül sokan menedéket és menedéket adtak annak a 200 zsidónak, akiknek sikerült elmenekülniük a nácik elől. [33] Valamint az óváros egyik kiemelkedő része a mai napig ún Evraiki (Εβραική) jelentése Zsidó külváros elismerve a zsidó hozzájárulást és a folyamatos jelenlétet Korfu városában. Az aktív zsinagóga (Συναγωγή) ma az Evraiki szerves része, mintegy 65 taggal. [35]

1943. március 4 -én a bolgár katonák német katonák segítségével levették a zsidókat Komotiniből és Kavalából a Karageorge személyhajóról, lemészárolták őket és elsüllyesztették a csónakot. A bolgárok elkobozták az összes zsidó ingatlant és vagyont. [36]

Szalonikiben az egyes rendőrök megmentették zsidó barátaikat és esetenként még a családjukat is, míg Athénban a rendőrfőnök, Angelos Evert és emberei aktívan támogatták és mentették a zsidókat. [37]

Zakynthos szigetének 275 zsidója azonban túlélte a holokausztot. Amikor a sziget polgármesterének, Loukas Karrernek bemutatta a német parancsot a zsidók névsorának átadására, Chrysostomos zakinthoszi püspök metropolita visszatért a németekhez két saját és a polgármester nevével. A sziget lakossága elrejtette a zsidó közösség minden tagját. 1947 -ben a zakinthoszi zsidók nagy része alija -t tett Palesztinába (később Izrael), míg mások Athénba költöztek. [38] Amikor a szigetet majdnem kiegyenlítette az 1953 -as nagy földrengés, az első megkönnyebbülés Izraeltől érkezett, és az üzenet azt írta: "A zakinthoszi zsidók soha nem felejtették el polgármesterüket vagy szeretett püspöküket, és mit tettek értünk." [4]

Az olasz megszállási övezetben lévő Volos város 882 zsidó lakossággal rendelkezett, és sok nácik elől menekülő thesszaloniki zsidó ott keresett menedéket. 1944 márciusáig több mint 1000 zsidó élt ott.1943 szeptemberében, amikor a nácik átvették a hatalmat, Moses Pesach főrabbi együtt dolgozott Ioakeim érsekkel és az EAM ellenállási mozgalommal, hogy menedéket találjanak a Pelion -hegyi zsidók számára. Erőfeszítéseiknek köszönhetően a város zsidóinak 74% -a megmenekült. A több mint 1000 zsidó közül csak 130 -at deportáltak Auschwitzba. A zsidó közösség a háború után Vóloszban maradt, de 1955–57-es földrengések sorozata a fennmaradó zsidók nagy részét távozni kényszerítette, a legtöbben Izraelbe vagy az Egyesült Államokba vándoroltak. Ma csak 100 zsidó maradt Vóloszban. [33]

Sok szaloniki zsidót a haláltábor munkájának részletére, a Sonderkommandokra helyeztek. 1944. október 7 -én, az auschwitzi felkelés során más görög zsidókkal együtt megtámadták a német haderőket, megrohamozták a krematóriumokat és megöltek mintegy húsz őrt. Egy bombát dobtak a III. Krematórium kemencéjébe, megsemmisítve az épületet. Mielőtt a németek lemészárolták őket, a felkelők elénekelték a görög partizánmozgalom dalát és a görög himnuszt. [39]

A könyvében Ha Ez Férfi, a holokauszt egyik leghíresebb irodalmi műve, [ ki szerint? ] Primo Levi így írja le a csoportot: "azok a görögök, mozdulatlanok és csendesek, mint a Szfinx, a földön kuporogtak vastag leveses edényük mögött." [40] A közösség 1944 -ben még életben lévő tagjai erős benyomást tettek a szerzőre. Megjegyezte: "Alacsony számuk ellenére a tábor általános megjelenéséhez és a nemzetközi zsargonhoz való hozzájárulásuk kiemelt fontosságú." Erős hazafias érzést írt le közöttük, és azt írta, hogy a táborokban való túlélési képességüket részben azzal magyarázták, hogy "a nemzeti csoportok összetartói közé tartoznak, és ebből a szempontból a legfejlettebbek".

A háború elején a görög ügyekért tett hozzájárulásáért elismert Mordechai Frizis a második világháború egyik legelismertebb görög tisztje lett a háború utáni években, emlékművével az athéni nemzeti katonai akadémián kívül. [41]

Az 1943 -ban megsemmisítő táborokba deportált 55 000 thesszaloniki zsidó közül kevesebb mint 5000 maradt életben. A hazatérők közül sokan görög családok elfoglalták egykori otthonukat. A görög kormány alig segített a túlélő zsidó közösségnek a vagyon helyreállításában. [42] [43]

A Wikimedia Commons rendelkezik médiával az Ioannina -i zsidók deportálásával kapcsolatban 1944. márciusban.

A háború után sok görög zsidó emigrált Izraelbe. 1949 augusztusában a görög kormány bejelentette, hogy a katonai korú zsidókat azzal a feltétellel hagyhatják el Izraelbe, hogy lemondanak görög állampolgárságukról, megígérik, hogy soha nem térnek vissza, és magukkal viszik családjukat. [44] Az Izraelbe költözött görög zsidók több falut alapítottak, köztük Tsur Moshe -t, és sokan letelepedtek Firenzében, Tel -Avivban és a Jaffa kikötő környékén. [45] Néhányan az Egyesült Államokba, Kanadába és Ausztráliába is kivándoroltak. Görögország volt az első ország Európában a háború után, amely visszaadta zsidó közösségének zsidó birtokát, amelyet a nácik a holokausztban és a háborúban ellenállási harcosként megöltek, így a közösségeknek lehetőségük volt a konszolidációra. [46]

Egy zsidó kisebbség továbbra is Görögországban él. [47] Athénban és Thesszalonikiben vannak közösségek. A közösség kisebb mértékben csökkent a görög államadósság-válság óta. [48] ​​[49] 2015 -ig körülbelül 6000 zsidó él Görögországban, főként Athénban, és kevesebb mint 2000 zsidó él Szalonikiben. [48] ​​[50] A görög zsidó közösség hagyományosan Európa-párti volt. [48] ​​Ma a görög zsidók integráltak, és a görög állam és a görög társadalom minden területén dolgoznak, például a gazdaság, a tudomány és a politika területén.

A szaloniki közösség azzal vádolta Németországot, hogy fizesse vissza a manúziós kifizetéseket, amelyeket a görög zsidók fizettek családtagjaik megmentéséért, miután a nácik kérték ezt a pénzt, de a nácik egyébként sem szabadították ki a családtagokat. Az Európai Bíróság elutasította ezt a petíciót.

A második világháborúban a Deutsche Reichsbahn segített a náciknak a zsidók deportálásában Görögországból. 2014 -ben a szaloniki zsidó közösség képviselői a Deutsche Bahn -tól, amely a Deutsche Reichsbahn utódja, követelték a Thessaloniki holokauszt áldozatainak örökösei számára a vonatköltségeket, amelyeket kénytelenek voltak kifizetni Thesszalonikiből Auschwitz és Treblinka között 1943. március és augusztus között. [51] [52]

Szaloniki jelentős zsidó múltja és jelene szerint az Arisztotelész Egyetem 2014 -ben a thesszaloniki zsidó közösséggel közösen tervezte a Zsidó Tanulmányi Kar újbóli megnyitását. Ioannis Metaxas görög diktátor 80 évvel azelőtt felszámolta az egykori zsidó tantestületet. [53] Ez az új kar 2015 októberében készült, munkáját Georgios Antoniou vezető professzorral a filozófiai karon. Az egyetemi campuson 2014 -ben is leleplezték a régi zsidó temető emlékművét. A campus részben erre a régi temetőre épült. [54]

Antiszemitizmus Görögországban Szerk

Misha Glenny azt írta, hogy a görög zsidók soha "nem találkoztak olyan fenyegető dologgal, mint az észak-európai antiszemitizmus. A XX. Század kis mennyiségű zsidóellenes szemtanúja volt a görögöknek. De ez jelentéktelen kisebbséget vonzott". [12] Görögország zsidó lakossága többször is hitetlenkedett a haláltáborokba való deportálás veszélyével.

Görögországban létezik egy neofasiszta csoport, az Arany Hajnal, és 2015 szeptemberében a görög választások 18 mandátumot szereztek a görög parlamentben. A hírek szerint 2005-ben a rendőrség hivatalosan feloszlatta, eredménytelenül, a rendőrséggel és az antifasisztákkal való konfliktusok után. Az Európai Unió Rasszizmus és Idegengyűlölet Megfigyelő Központjának 2002–2003-as jelentése az antiszemitizmusról Görögországban számos eseményt említett a kétéves időszak során, megjegyezve, hogy nem volt fizikai vagy verbális bántalmazás a zsidók ellen, valamint példák a „jó gyakorlatokra” "az előítéletek ellen. A jelentés arra a következtetésre jutott, hogy ". 2003 -ban a görögországi Központi Zsidó Testület elnöke kijelentette, hogy nem tartja riasztónak az antiszemitizmus térnyerését." [55]

2003. november 21-én Nikos Bistis, a görög belügyminiszter-helyettes január 27-ét a holokauszt emléknapjává nyilvánította Görögországban, és elkötelezte magát a "görög zsidók, görög nem zsidók és zsidók koalíciója mellett az antiszemitizmus elleni küzdelem érdekében Görögországban". . " [56]

A 2009 -ben kezdődött görög államadósság -válságban mindenféle szélsőségesség megnövekedett, ami néhány antiszemita vandalizmus esetét is magában foglalta. 2010 -ben a Görögországi Zsidó Múzeum elejét lerombolták, először. [57] Rodoszon 2012. október 26-án vandálok horogkeresztekkel permetezték a város holokauszt-emlékművét. [58] Részben a szélsőségek új fenyegetéseinek elhárítása érdekében zsidó és nem zsidó görögök ezrei vettek részt Thesszaloniki holokauszt-megemlékezésén 2013 márciusában. [59] A találkozón személyesen beszélt Görögország miniszterelnöke, Antonis Samaras, aki beszéd a monastiri zsinagógához (Thesszaloniki). [60]

Egy idő után Alexandros Modiano görög-zsidó politikust szavazták meg a hivatalos feladatokra. Alexandros Modiano az athéni városi tanácsban dolgozik. [61]

Ma a diplomáciai kapcsolatok Görögország és Izrael között magas szinten vannak. A zsidó közösség és az állam közötti kapcsolatok is jók. [ ki szerint? ]

A görög parlament úgy döntött, hogy visszaadja a görög állampolgárságot azoknak a holokauszt -túlélőknek, akik elvesztették görög állampolgárságukat, amikor elhagyták az országot. [62] Azok, akik Görögországon kívül születtek, egyik vagy mindkét görög szülő, vagy egy vagy több görög nagyszülő mellett, jogosultak a görög állampolgársághoz való joguk érvényesítésére Görögországban született őseiken keresztül. A görög állampolgárság megszerzésének folyamatához nincs szükség az ősök vallási felekezetének bizonyítására. [63]


Mikor halt meg a görög mitológia mint vallás? És mi az a szó, amely a görög mitológiára mint vallásra utal?

A rövid válasz a klasszikus görög vallás, amelyet görög mitológiának ismerünk el, a 9. században véget ért Görögország Mani -félszigetén, amikor az utolsó pogányok megtértek. Más nem őshonos kultuszok, különösen a kereszténység több száz éves felemelkedése óta így vagy úgy haldoklik.

A hosszabb vita: Konstantin parancsa és a megtérés idejére a kereszténység már erős vetélytársa a bennszülött pogány vallásoknak, ezért a halál kezdetének ezt megelőzőnek kell lennie. Nagy keresztényüldözések voltak már a 64A. Nero alatt A bennszülött vallások ekkor már elvesztették híveiket, még ha csak néhányan is. Akkor kezdődik a halál? A nagyobb üldözések Decius (250 AD) és Diocletianus (303 AD) alatt azt mutatják, hogy a kereszténység erősödött az elkövetkező 200 évben, de így ahol más kultuszok, mint Mithris és Glycon, feltehetően a klasszikus vallás rovására.

Egy probléma a halál dátumának meghatározásával, mi is pontosan a görög mitológia? Minden városnak megvoltak a maga történetei és hősei, nem volt egyetlen egységes vallás sem. Biztos, hogy a görög világ mind felismerte Zeuszt, az Iliaszt és az Odüsszeiát, de még Zeusznak is voltak kultuszaik, amelyek egy helyen léteztek, és nem máshol, melyek a görög mitológia részei, és melyek azok a kultuszok, ahol a vonal meghúzódik és miért?

Mivel pogány és politeista vallás volt, könnyebbé vált az új istenek örökbefogadása és keveredése, mint amit a kereszténységben látunk. Visszatérve a klasszicizmus előtti időkbe, Dionüszosz és Aphrodité úgy tűnik, hogy örökbefogadott istenek, nem őslakosok, így a görög vallás (a tiszta indoeurópai) kezdett elhalni a klasszikus időszak kezdete előtt, amikor ez történt? Később a görögök egyesítették isteneiket olyan helyi istenekkel, mint Zeusz-Ammon Sándor alatt és Serapis a Ptolomies alatt. Mi teszi ezt a kettőt nem a görög mitológia részévé, míg Dionüszosz az?

A görögök olyan kultuszokat fogadtak el, amelyeket nem tekintünk "görög mitológiának", mint Glycon, a kézi báb- vagy kígyóistené, attól függően, hogy ragaszkodott -e hozzá vagy sem. De ha Glycon Macedóniából származik, nem őshonos görög isten? Vagy nem számol, mivel a római korban volt? A rejtélyes kultuszok, amelyek a klasszikus görög mítosz nevét és néhány történetét használták, az őshonos vallás folytatása vagy valami új?

De akkor kihalt? A középkor emberei jóslási célokra használták az Aeneidet (igen, a római, de a görög mitológiához kötődő). Egy véletlenszerű oldalra nyíltak, hogy meghatározzák a vagyont. Ez a mitológia használatának folytatása volt legalább némi hittel vagy valami mással?


Herodotosz

Hérodotosz (i. E. 484 - 425/413) görög író volt, aki feltalálta a ma "történelem" néven ismert tanulmányi területet. A római író és szónok, Cicero „A történelem atyjának” nevezte híres munkája miatt A történetek de a „hazugság atyjának” is nevezték a kritikusok, akik azt állítják, hogy ezek a „történetek” alig több, mint magas mesék.

Bár igaz, hogy Herodotos néha pontatlan információkat közöl, vagy túlzásba viszi a hatását, de beszámolóit folyamatosan többé -kevésbé megbízhatónak találták. Munkája korai kritikáját cáfolták a későbbi régészeti bizonyítékok, amelyek azt bizonyítják, hogy leggyakrabban kritizált állításai valójában pontosak voltak, vagy legalábbis az akkori elfogadott információkon alapultak. Napjainkban a történészek többsége továbbra is Herodotoszt ismeri el a történelem atyjaként és megbízható információforrásként az ókori világról.

Hirdetés

Megbízhatóság

Úgy tűnik, hogy Hérodotosz munkájának kritikája az athéniak körében merült fel, akik kivételt tettek a maratoni csatáról (i. E. 490) szóló beszámolójában, és különösen, hogy mely családoknak volt a legnagyobb megtiszteltetésük a perzsák elleni győzelemért. Munkáját komolyabban kritizálni kell utazásai beszámolóinak hitelességével.

Ennek egyik példája az ő állítása róka nagyságú hangyákról Perzsiában, akik aranyport szórnak halmuk ásásakor. Ezt a beszámolót évszázadok óta visszautasították, amíg 1984-ben Michel Peissel francia szerző és felfedező megerősítette, hogy egy római méretű mormota a Himalájában valóban aranyport szórt ásáskor, és a beszámolók azt mutatják, hogy az állat ezt tette az ókorban a falusiaknak nagy múltja volt, hogy összeszedjék ezt a port.

Hirdetés

Peissel azt is kifejti, hogy a perzsa "hegyi hangya" szó nagyon közel állt a "mormota" szavához, és így megállapították, hogy Herodotosz nem óriási hangyáit alkotja, hanem mivel nem beszél perzsa nyelven, és fordítókra kell hagyatkoznia , fordításban félreértés áldozata lett. Ugyanez a forgatókönyv vonatkozhat más megfigyelésekre és állításokra is, amelyek megtalálhatók Herodotos történetében, de természetesen nem minden. A jó történet elmesélése érdekében Herodotos néha belevetette magát a találgatásokba, máskor pedig megismételte a hallott történeteket, mintha saját tapasztalatai lennének.

Korai élet és utazás

Bár élete részleteiről keveset tudunk, bizonyosnak tűnik, hogy egy gazdag, arisztokrata kis -ázsiai családból származik, aki megengedheti magának, hogy megfizesse az oktatását. Úgy gondolják, hogy írástudása bizonyítja korának legjobb iskoláiban végzett alapos tanfolyamot. Jón görögül írt és egyértelműen jól olvasta. Utazási képessége, látszólag akarata szerint, szintén valamilyen módon érvel az ember mellett. Úgy gondolják, hogy hoplitaként szolgált a hadseregben, mivel a csatáról szóló leírásai meglehetősen pontosak, és mindig egy katona szemszögéből mondják el.

Iratkozzon fel heti ingyenes e -mail hírlevelünkre!

Robin Waterfield tudós megjegyzi Herodotos korai életét:

Hérodotosz nem Athén szülötte volt. Halicarnassusban (a modern török ​​Bodrum városában) született, a perzsa háborúk idején. Halikarnasszosz dori város volt, jelentős vegyes házasságot kötött a görög, a káriai és a perzsa lakosság között. Ha helyesek a ránk vonatkozó későbbi ősi jelentések, akkor a családját a perzsa háborúk utáni zűrzavaros években száműzték, és Herodotos nagyon fiatal emberként Samos szigetén lakhatott. Alkalmi megjegyzései a Történetek mutasd meg nekünk, hogy széles körben bejárta a Földközi -tenger keleti részét. Nem tudjuk, mikor és hogyan Történetek először valószínűleg nagy valószínűséggel írták le, de azok olyan szavalásokból vagy olvasmányokból származtak, amelyeket számos éven keresztül más görög városokban és Athénban, császári hatalma csúcsán tartott. (x)

Ha Waterfield igaza van, Herodotosz utazással kapcsolatos korai tapasztalatai alakították volna későbbi hajlamait, úgy tűnik, nem sokáig tartózkodott egyetlen helyen sem. Folyamatosan halad munkája során a kultúráról a kultúrára, és mindig a legjobban érdekli, hogy egy jó történetet mondjon el, és kevésbé a tények ellenőrzésével a mesék részleteiben, amelyeket hallott és megismételt oldalain. Ez a tendenciája, amint megjegyeztük, az évszázados kritikát váltotta ki ellene.

A történetek

Bár tagadhatatlan, hogy Herodotosz hibákat követ el munkájában, az övé Történetek általában megbízhatóak és tudományos munkák minden tudományterületén, amelyek a munkáját érintik (a régészettől az etnológiáig és így tovább), továbbra is alátámasztják minden legfontosabb megfigyelését.

Hirdetés

Hérodotosz munkája előszavában Halikarnasszosz (Kis-Ázsia délnyugati partvidékén, a modern Törökországban) őslakosaként azonosítja magát, és ezt elfogadják születési helyének, annak ellenére, hogy Arisztotelész és a Suda állítása szerint Thurii (egy görög kolónia a mai Olaszország régiójában) szülötte. Ezt az eltérést általában úgy értik, mint egy ősi forrás (esetleg Herodotos művének fordítása) hibáját, mivel Herodotos Thurii -ban lakhatott, de nem ott született.

Széles körben utazott Egyiptomban, Afrikában és Kis -Ázsiában, és leírta tapasztalatait és megfigyeléseit, és részletes beszámolót adott a későbbi nemzedékeknek a fontos történelmi eseményekről (például a Marathon -i csata i. a mindennapi életet Görögországban, Egyiptomban, Kis -Ázsiában és különféle "csodákon", amelyeket utazásai során észlelt. Az, hogy Babilon városát e csodák közé sorolja, példája annak, hogy munkáját gyakran kritizálták. Herodotos ezt írja:

Babilon egy nagy síkságon fekszik, és mérete olyan, hogy mindegyik oldal 22½ km hosszú, az egész alakja négyzet, így a kerülete 90 km. Ilyen méretű Babilon városa, és pompája nagyobb, mint minden más város, amelyről tudunk. Először egy mély és széles árok fut körül, tele vízzel, majd egy ötven méter vastag és száz méter magas fal. ]. A fal tetején, a szélek mentén, egymással szemközti kamrákat építettek, és a kamrasorok között helyet hagytak egy négy lovas szekér meghajtására. A fal áramkörében száz bronzból készült kapu van. (Történetek, I.178-179)

A régészeti bizonyítékok, valamint más ősi leírások egyértelműen arra utalnak, hogy Babilon nem volt akkora, mint Hérodotosz, és közel 100 kapuja sem volt (mindössze nyolc volt). Így megállapították, hogy ez a beszámoló hallomáson alapult, nem pedig személyes látogatáson, annak ellenére, hogy Herodotosz úgy ír, mintha maga látogatta volna meg az oldalt. Mivel nagyra értékelte Homérosz munkáit (az ő elrendezését alapozza meg Történetek Homérosz alakján) a Babilonról szóló szövegrészét úgy gondolják, hogy a korábbi író egyiptomi Théba -leírását utánozza.

Hirdetés

Történet iránti hajlama és nyilvánvaló tehetsége az ókor óta riasztja és bosszantja a kritikusokat, de ez a minőség Történetek az is, ami nagy csodálatra késztette a művet. Herodotosz képes beolvasni az olvasót az általa elmesélt történetek eseményeibe, ha élénk jeleneteket hoz létre érdekes karakterekkel, és néha párbeszéddel is.

Alig volt pártatlan szemlélője annak a világnak, amelyről írt, és gyakran hosszasan mond személyes véleményeket különböző emberekről, szokásokról és eseményekről. Bár Homérosz iránti rajongása mindig nyilvánvaló, szabadon megkérdőjelezte a történelmi igazságot Az Iliász, azt kérdezve, hogy az akhájok miért folytatnának olyan hosszú és költséges kampányt, mint a trójai háború egy nő nevében. Ez csak egy a sok példa közül Herodotos személyiségének megjelenésére munkájában. A Waterfield megjegyzései:

Bizonyos típusú elbeszélések elég feltűnően ismétlődnek [a Történetek], hogy érezzük, hogy az elbeszélő sajátos ízlését látjuk feltörekvőben - hogy élvezi a történet egy bizonyos fajtáját, és ha lehetséges, akkor azt is tartalmazza. Hérodotoszt lenyűgözi a természet és a kultúra kölcsönhatása. A szkíták, akik egy fátlan földön élnek, feltalálják a hús főzésének módját, amelyben az állat csontjai és zsírja biztosítja a tüzet, a gyomor pedig az edényt, amelyben a húst főzik (4.61) .Emellett okos személyeket és nagyszerű eredményeket is kiemel, amelyeket örömmel jegyez meg valaminek az első feltalálójáról, vagy egy különösen feltűnő épületről, hajóról, szokásról vagy más kulturális teljesítményről. (xxxviii)

Valójában Herodotos személyisége meglehetősen gyakran jelenik meg műveinek lapjain. Az olvasó megérti, hogy bizonyos ízléssel és érdeklődéssel rendelkező egyéntől hallani, és a szerző úgy véli, hogy mondanivalója elég fontos ahhoz, hogy ne igényeljen magyarázatot, minősítést vagy bocsánatkérést az észlelt pontatlanság miatt, ha Herodotosz úgy érezte, hogy valamit tartalmaz. tartalmazza, és úgy tűnik, soha nem érdekli, ha az olvasók hibát találtak ebben.

Hirdetés

Hérodotosz a történelemben

Az, hogy meglehetősen nagyra tartotta magát, nyilvánvaló a prológban Történetek ami elkezdődik,

Ezeket a halikarnasszoszi Herodotosz kutatásait publikálja, abban a reményben, hogy ezáltal megóvja a bomlástól az emlékezést az emberek tetteire, és megakadályozza, hogy a görögök és a barbárok nagy és csodálatos tettei elveszítsék dicsőségüket. és fel kell jegyezni, hogy mi volt a viszálykodásuk oka. (I.1)

Ellentétben más ókori írókkal (például Homérosz, korábban, vagy Vergilius, később), Herodotosz nem tulajdonítja elbeszélését isteni forrásoknak, és nem is segítségül hívja az ilyeneket, hanem egyértelműen bejelenti, hogy ez az ő műve, és nem mások. Magáról alkotott magas véleményét az is mutatja, hogy a dokumentum első „publikációja” Történetek az olimpiai játékokon.

Az ekkor készült műveket hangosan felolvasva „publikálták”, és a görög író, Lucian Samosata (i. Sz. 125-180) azt állítja, hogy Herodotosz művét teljes egészében elolvasta a közönségnek, és nagy tapsot kapott. A mű kiadásának egy másik változata azonban azt állítja, hogy Herodotosz nem volt hajlandó elolvasni a könyvét a tömegnek, amíg bőséges felhőtakaró nem árnyékolta őt a peronon. Amíg várakozott, a közönség távozott, és ez az esemény adta a maximumot: „Mint Hérodotosz és árnyéka”, utalva arra, aki kihagy egy lehetőséget az optimális körülményekre várva. Bármelyik állítás is igaz, ha bármelyik igaz, mindkettő tükrözi azt a magas véleményt, amelyet Herodotosz magáról vallott.

Később az élet és a halál

Miután beutazta korának világát, Herodotosz Thurii görög kolóniájába érkezett, ahol szerkesztette és átdolgozta Történetek később az életben. Ő is Athénban élt, és valamikor úgy gondolják, hogy visszatért oda. A tudósok valószínűnek tartják, hogy Athénban halt meg ugyanabban a pestisben, amely megölte az athéni államférfit, Periklészt (i. I. 495-429) valamikor i. E. 425 és 413 között.

Híre olyan nagy volt, hogy számos különböző város (köztük Athén és Thurii) állította temetése helyszínéül, sírját és emlékműveit emelték tiszteletére. Munkájának maradandó jelentőségét ma is emberek milliói értékelik, és mint már említettük, továbbra is elsődleges forrásnak tekintik az ókori világról szóló megbízható információkról, amelyeket megfigyelt és írt.


Az ókori Görögország hanyatlása és bukása

Az ókori Görögország soha nem hanyatlott el. De leesett.

A történészek az ókori Görögországot civilizációnak nevezik. Ez azért van, mert soha nem volt birodalom. Ez soha nem volt ország. (Görögország csak a modern időkben, 1821-ben vagy kevesebb, mint 200 évvel ezelőtt vált független országgá.) Az ókori Görögország független városállamok gyűjteménye volt, közös kultúrával. A legtöbb történész egyetért abban, hogy a görög kultúra az volt alapkultúra nyugati civilizáció, ami gyökeret vagy kezdetet jelent. Kétségtelen, hogy az ókori görög civilizáció hatalmas befolyással volt a nyelvre, az irodalomra, az oktatási rendszerekre, a filozófiára, a művészetre és az építészetre, a politikára, a színházra, a drámára, a tudományra, az orvostudományra és a matematikára.

Az ókori Görögországnak nevezett időszakot egyes történészek úgy vélik, hogy a görög sötét középkorral kezdődik (Kr. E. 1100 körül) (a dóriaiak), és véget ér, amikor Róma 146 -ban meghódította Görögországot. Más történészek a Kr. E. 776-os görög olimpiai játékokkal kezdik, miután az ókori Görögország több száz független görög városállammá alakult, amelyek mindegyike saját módon cselekszik. Nyugodtan mondhatjuk, hogy az ókori görög kultúra sok évet ölelt fel. Az ókori Görögország a csúcson volt ie 776 és 146 között. Nagyon rövid ideig, ezen a csúcson belül az ókori görög városállamokat egyetlen szabály alá fogták - nem a saját, hanem Nagy Sándor uralma alá.

Nagy Sándor Kr. E. 338-ban meghódította az ókori görög városállamokat. Sándor körülbelül 13 évig uralkodott. Alexander fiatalon halt meg. Mindössze 32 (vagy esetleg 33) éves volt. Amikor meghalt, nem akart más országokat meghódítani. Tisztelte és csodálta a görög kultúrát. Feladatának érezte, hogy más országokra terjessze a görög kultúrát. Uralkodása alatt Sándor elterjesztette a görög kultúrát az egész Perzsa Birodalomban, beleértve Ázsia és Afrika egyes részeit is. Halála után az ókori görög városállamok valóban visszanyerték függetlenségüket. De Sándor tanításai megmaradtak. A hellenisztikus kor volt az Alexander halála utáni időszak, amikor a görög kultúra keveredett az Alexander Birodalom különböző kultúráival. Ez a tanulás, a matematika, a művészet és az építészet fejlődésének ideje volt. Ebben a korban a tanulás néhány nagy neve közé tartozik Archimedes, Hero és Euclid. A viszonylagos béke időszaka volt. (A hellenisztikus kor Alexander halálával kezdődött, és körülbelül 200 évvel később ért véget, amikor a rómaiak meghódították a Földközi -tengert és azon túl.)

Az ókori rómaiak: A rómaiak a korinthusi csatában megtámadták az ókori görögöket. A rómaiak nyertek. De a rómaiak szerették a görög kultúrát, különösen a görög isteneket és a görög mítoszokat, akárcsak Sándor. A rómaiak átvették az összes görög istent és minden mítoszt, kicsit megváltoztatva azokat, hogy tükrözzék a római életmódot. Amíg az ókori görögök beleegyeztek, hogy Rómát irányítják, addig a görögök szabadon gazdálkodhattak. Még a nyelvük is ugyanaz maradt. Ismét fennmaradt az ókori görög kultúra. Valójában kibővült - ahogy a rómaiak Európába terjeszkedtek, magukkal hozták a görög kultúrát, amely addigra azt állította, hogy a római kultúra. (A rómaiak gyakran ezt tették - örökbefogadtak valamit, majd úgy tettek, mintha mindvégig római lenne.)

Sándor a görög kultúrát terjesztette a Földközi -tenger környékén, a rómaiak pedig a görög kultúrát Európába. A görög kultúra ma is befolyásos. Ezért mondják a történészek, hogy az ókori Görögország soha nem hanyatlott el. De leesett.


Nézd meg a videót: Marathoni csata (Június 2022).